佛學漫談

念佛三昧，亦復如是。

非依眾生之稱念而出來，忘失即失去之法。

當要詳細領解此理也。（83）

於《序題門》釋云：

「法身常住比若虛空」，亦是顯彼國常住之益也。

故以極樂言，無為常住之國者，不依凡夫之作為或失或出。（82）

無為者，無所作為也。

於小乘言三無為。其中言虛空無為者，譬喻虛空無失亦無始出，是天然之理也。

於大乘以真如法性等常住不變之理言無為也。（81）

於尋常，人之所謂念佛者，

但以心觀念淨土依正二報，口稱名號之時，方有念佛。

不稱不念之時，以謂無念佛。

底下《一念多念證文》解釋其自力云：

言自力者，憑我身、憑我心、憑我力、信我所修種種之善根之人也。

自己能修、自己能行、自己有辦法，全憑己力，因為這樣才能放心，不能靠別人。

所說「隨緣雜善」，這裡的雜，所指者：

擯斥之語，對那些所修之法或所修之善事，指為極其下劣，不予討論之語。

這種雜修雜行之人，依宗意解讀，說言：

不只是光持戒無法往生，就是修般若，還是無法往生，沒有阿彌陀佛的願力故。

六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定及般若等六度，前五度如盲，沒有眼睛，

要有般若，才能成就，成就般若波羅蜜多，成就智慧到彼岸，就是成就出離三界。

先言隨緣雜善者，是指自力之行也。對佛法無真實之理解，亦無發起信心。

若我所親是律師，則言戒者於世為尊。

或為今生之祈願施作真言咒語者，結緣亦不虛，故以真言為尊之體態而被便宜所牽。

為了怕念佛行又成為雜善，而使持念佛之人，因為流於雜行，還是難生，故就加強。

專復專者：

強調加強信心之言語，親鸞聖人說要「一行一心」，行專心也要專，一心不二心。

親鸞聖人在《帖外和讚》，解釋和尚的這一段偈，說云：

極楽無為の報土には     雑行むまるゝことかたし

如来要法をえらんでは   専修の行ををしへしむ。

這樣一行一心之人，光明寺善導和尚言，「攝取不捨，故名阿彌陀」。

（往生禮讚）

這個「一心」，就是「橫超信心」。

眾生的能力，佛是非常清楚的，常常是眾生自己不清楚，說「不自量力」。

為了救度眾生，體諒眾生的能力，佛為眾生安排對眾生最有利的方法，念佛。

不講持戒或布施，不談忍辱和精進及禪定，念佛就是般若婆羅密多。

「隨緣雜善恐難生」：「隨緣」，指眾生依據自己的情況和機會，

將自己所做的各種善行功德，迴向求生極樂淨土。法門有八萬四千，

然而因為所有的這些法門都是自力法門，所以無法往生真實報土。

對於善導和尚的這個偈子，親鸞聖人在他所作的《唯信鈔文意》是這麼解釋的：

「極樂無為涅槃界」：「極樂」，指安樂淨土，在此淨土常樂無雜苦，

故又稱作「安養國」，這是曇鸞和尚所讚嘆而稱的，其言「奉讚亦曰安養」。《淨土論》又稱此淨土為「蓮華藏世界」、為「無為」。

今按此者，猶以專修為勝。其故者：本來是濁世之凡夫，觸事多障也。

阿彌陀佛鑑此，教易行之道。

（淨土法門、易行道，此為阿彌陀佛為悲愍眾生，知道眾生無力行聖道之法，

此文之意者，

極樂是無為無漏之界故，以有為有漏之雜善者恐難往生。

言唯歸無為無漏之念佛三昧，則方得往生無為無漏常住之報土。（78）

又《法事讚》云：

極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生。

故使如來選要法，教念彌陀專復專。（77）

所以《般舟讚》讚云：

慶得人身聞要法，頓捨他鄉歸本國。父子相見非常喜，菩薩聲聞亦復然。

人身難得，而得了人身者，還是難得能聞佛法，得聞佛法，亦難聽聞此餘門。

在《大般涅槃經》裡有一段故事，講帝釋天帝的事情，帝釋天帝五衰相現前，

他知道自己壽命將終，所以用天眼看他的下一世，解果看到他將生在一個磨坊裡。

是那磨坊裡的一隻驢子懷孕，他將生在那驢胎的耳內的一隻蟲，不是驢子，是蟲。

目的是要轉自力心行為他力，就是這一件事情，說得很簡單，但卻是難事。

想想，我們要念佛，這是從我們的口中念出來的，也是我們自己心中起念而行的。

都是我自己的行為，又當如何，又要如何說是他力，沒有那種感覺，感受不到。