佛學漫談

不只是光持戒無法往生，就是修般若，還是無法往生，沒有阿彌陀佛的願力故。

六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定及般若等六度，前五度如盲，沒有眼睛，

要有般若，才能成就，成就般若波羅蜜多，成就智慧到彼岸，就是成就出離三界。

前面講，把念佛當成修真言、持咒，咒又稱為陀羅尼為梵語，或稱為總持、密語等。

稱為總持，因為持一句咒語，等同總持一切法，具有念一切佛經相同之功。

但是密教對於修持的方式，和顯教有所不同，顯教要三歸依，密教行四歸依。

四歸依，就是一般顯教三歸依：歸依佛、法、僧，三歸依外，在之上加上歸依上師。

所以變成，歸依上師、佛、法、僧，四歸依，以上師寶為最尊貴，一切依上師。

講相應，要跟上師寶相應，自己的身口意三密要跟上師的身口意三密相應。

修密行的人，他以上師的三密為自己的三密，要相應，這樣才能成就密法。

所以上師的成就，就是你的成就，因為相應，因為相應故，上師下地獄你也下。

上師度你，因為相應故，你的三密與上師三密相應，所以你下地獄，上師也跟你下。

下的地獄稱為金剛地獄，金剛故無能破，必須你的根本上師成就後才能度你出地獄。

修密室一件很難的事情，而且也是一件危險的修行，不但正知正見的上師難找，

有正知正見的修行者，為有正知正見的上師所度難，他要找有正知正見的接班人難。

如果一為有正知正見的修行人，找了位沒有正知正見又有修行的人為上師，後果堪慮。

沒有正知正見的上師，你有正知正見和他相應，他是上師，所以是你相應於他。

原來的正知正見，相應於沒有正知正見者，成就沒有正知正見，他下地獄你也下。

這是非常要小心的，接引的人沒有正知正見，你沒有看清楚，不是你成就他，

是他成就你，因為他的邪見，你和他相應，他下地獄，你也成就下地獄，可悲！

密法雖然說高妙，說「即身成佛」，就是這個父母所生的身體，就當下成佛。

有幾種方式，化虹光身，就是全身化成虹光，整個身體就在這虹光中消失，

或剩下些為的指甲或頭髮，比較差一些的，身體縮小，成為堅硬的縮小身體。

這些都是可遇不可求，坦白說，化虹光身又如何，只能說只有他自己知道。

就像密教諾娜祖師所傳的蓮華精舍，他們主修密法，規定要發願往生西方極樂世界。

天台宗也有類似的教法，「行天台歸淨土」，這些都是很奇怪的教意，有些想不通。

你修密法，就是要修到三密相應，要修到和本尊相應，相應後就歸入本尊的世界、淨土。

修天台，三止三觀，也就是禪定，這是捨的法門，不應該執有，淨土執有，有佛有淨土。

既然是要修禪，就要空一切有，一門執下，死盡一切偷心，想要依賴阿彌陀佛是可以，

但是不應該是一邊要空，另外又想要有，可種修行不可靠，而且危險，不可靠。

修密就好好修，這樣才容易與本尊相應，一邊想與本尊相應，又怕不相應，靠淨土。

這樣是會兩邊不討好的，本尊這邊無法專一，就無法相應，這一邊想依佛又要本尊。

本尊這一邊，無法專一，無法相應，淨土這一邊，又有本尊，心不醇淨，有疑佛心。

其實這些都是自力心作祟，又不能實際認清自己，既然祖師都不敢確信自己的法成，

要你用自己的法修行，到最後要放下，歸依阿彌陀佛，歸向淨土，表示本法不成。

既然本法不能成，要實際一些，不要又要本法，不肯捨棄，又知道不能成，要靠淨土。

這種的修行，本身就是在疑中，對於本來的法不能專一，對於淨土之法也不專一。

腳踏兩條船，這是很危險的事，船在水面上，隨著水流，兩條船很難一致，會掉下水裡。

修行人貴於自知，知道自己的程度及能力，以自己的能力去修自己可行之法。

不應該隨著機緣，碰到戒律僧，說戒律很重要，以戒為師，就一心修戒，忘掉自己是誰。

自己是軍人，而就在戰時，自己不可能不殺人，這又如何守得住殺戒，又要如何？

這些都是隨緣雜善，是應當捨棄的，守戒固然重要，但是要量力而為，畢竟我們是凡夫。

凡夫就要知道自己是凡夫，是業報身，一切依業流轉，只有阿彌陀佛常在，就可以了。