念祖這次向諸位彙報和請教,開始於七月初十蓮花生大士聖誕,今日結束,又喜逢大勢至菩薩聖誕,因緣很好。
現道場已進行至第五日,會中或有人會想到,打七已念到第五天了,盼能有見佛見光之類的感應,這對於修持很有妨礙。
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信願持名為宗,橫生四土,一生圓滿是果。
《要解》說:「信願持名,以為一乘真因,四種淨土,以為一乘妙果。舉因則果必隨之,故以信願持名為經正宗。」
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至於天臺判教,分為藏、通、別、圓四教。對於圓教亦稱圓頓教。所云頓者,頓極與頓足之義。
由於諸法圓融,所以於一法中,可以圓滿一切法。一念開悟,就可頓時圓滿佛果,所以稱為圓頓。
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「依法不依人」。學法,求法,修法,所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。
凡夫所說,若能契於正法,也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好,但所說不契正法,於其所說,也應捨離,萬不可依靠。
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大勢至菩薩又說,我就是「以念佛心,入無生忍」,沒有靠別的方法。
就從這個念佛的心入無生法忍了。
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密部《大毗盧遮那成佛經》說:「大悲為根,菩提為因,方便為究竟。」悲心很重要。
《普賢行願品》說:「一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果。」
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《要解》說:「唯持名一法,收機最廣,下手最易。」
在佛說八萬四千法門中,唯有持名念佛這一個方法,能廣泛攝收種種根機的眾生,上至文殊普賢,下及五逆十惡,都能契合,引導往生。所以說「收機最廣」。
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再看蓮池大師的《疏鈔》說:「至心念阿彌陀佛一聲,滅八十億劫生死重罪。良由正指理一心故。」
《疏鈔》解釋《觀經》中五逆十惡之人臨終念佛,每念一聲,可以滅除八十億劫生死重罪。
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信願持名為宗,底下談願。願就是「厭離娑婆,欣求極樂。」對於婆娑世界我們毫無貪戀,願意出離,一心所嚮往的只是極樂世界,這就叫作願。
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以上所說的內容這樣難信,我們信它有什麼好處嗎?這就因為具足六信,才是真信。真信的功德是不可思議的,蓮宗十祖截流大師《勸發真信文》說:「茍無真信,雖念佛持齋放生修福,只是世間善人,報生善處受樂。」
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此下「我心遍故,佛心亦遍,一切眾生心性亦遍。」顯事事無礙法界,其理更深。當年華嚴會上大阿羅漢亦不能明白。事事無礙,指事相與事相,稱性融通,亦皆彼此無礙。一事與多事也彼此無礙。一多相即,大小互容,重重無盡。多中含一,一中含多,這就叫一多無礙。這都十分難懂。例如說全體包括局部,這毫無疑問,但如說局部包括全體,大家便不能理解了。
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「全修即性」者,修指修行,性指自性;又修指修德,性指性德。本來是佛,這是性德,乃自性本具之德,亦即《觀經》的「是心是佛」。但修德有功,性德方顯,所以《觀經》又說「是心作佛」。
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為什麼可以說「全事即理」呢?道理很深,不是凡夫的情見所能推測。所以需要通過譬喻,來做一點粗淺的說明。
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理即是真心、實相,亦即全法界。法界極即是一切眾生身心的本體。《要解》說:「信理者,深信十萬億土,實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性,實無外故。」介爾乃微小之意。我們當前這一念心性,雖然微小,但它本體等同法界。所以極樂世界不在我這一念心性之外,這方面前已說明,不再重複。
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《要解》說:「信事者,深信只今現前一念不可盡故,依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國,在十萬億土外,最極清淨莊嚴。」事與理相對,境與心相對。心即是理,境即是事。
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