佛學漫談

《要解》說：「唯持名一法，收機最廣，下手最易。」

在佛說八萬四千法門中，唯有持名念佛這一個方法，能廣泛攝收種種根機的眾生，上至文殊普賢，下及五逆十惡，都能契合，引導往生。所以說「收機最廣」。

至於「下手最易呢？」人要開始修行，總得開步走，從原地邁出頭一步，這就是「下手」。

持名是最容易下手。剛會說話的小孩會念阿彌陀佛的人很多，可見「下手最易」。

由於持名法門是這樣殊勝，所以「釋迦慈尊無問自說」。

《阿彌陀經》沒有人提問，是佛主動對眾生開示，這是特點。

例如《金剛經》是須菩提問「云何應往，云何降服其心」，《觀經》是韋提希夫人問，那是有人提問。

唯獨《阿彌陀經》沒有人問，是佛自說，可見法門太殊勝了，沒有人會問到這裏。

於是佛就興大悲、憫有情，主動告訴大家，乃「特向大智舍利弗拈出」。

舍利弗在阿羅漢弟子中智慧第一。正因這個法門，須是有智慧的人，才能信受奉行。

要知道能信就是大智慧，要能具足剛研究過的六信，那就是了不起的智慧，不可思議的智慧。

為什麼能怎麼說呢？《阿彌陀經》講了，這個法門是一切世間難信之法。

不光說這個地球上的人類難信，乃是說一切世間，包括各各剎土，各各種類的有情，不但包括凡，也包括聖，一起都難信。

既然如此，你能信難信之法，就說明你善根很厚，智慧很深啊！

這是大智慧，不是普通的世間小聰明，所以這個法門特向大智的舍利弗拈出。

《要解》用「拈出」這兩個字，很有深意。

禪宗常說釋尊拈花那樁公案。《要解》用了這個拈字，表明釋尊說法，同拈花公案的拈出並無二致。

於是《要解》就傾吐肝膽，稱性讚歎這個持名法門是「方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」

這三句話都是佛之知見。所以印光大師極讚《要解》說，縱釋尊親作也不能過之。

第一句是「方便中第一方便」。

什麼叫方便呢？通俗說來，方是方法，便是便利。《法華玄贊》說：「施為可則曰方，善逗趣宜曰便。」就是說，可以作為標準的行動叫做方，善於啟發眾生的根器的，叫做便。

又《大集經》說：「能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」這就是說，能調理眾生，道引他們歸趣到無上正覺，叫做方便。

現在《要解》說持名是方便中的第一，就真實顯出持名的殊勝。

為什麼說是第一呢？

由於其他大乘的法門多是先悟後修，見道，修道，而後證道。粗淺說來就是看清了路，才能走路。

走路就是修道，走到家才是證道。

沒有看清路就要走，這就叫盲修瞎練與「煮砂作飯」。

所以圓教須先悟才能修，至少應有個解悟。於是這下手就難了。

下手都不容易，不要說證悟了。可是圓教中唯有持名法門下手最易，你只要信願持名就決定往生。

再退一步說，你縱然信願還稍欠缺，但你不是會念佛嗎？

你念一句佛都有無量功德，散稱都成為佛種，所以這個下手最容易，你念佛一句都有不可思議功德。

由於下手最容易，得果又極殊勝，所以說這是方便中第一方便。