越高的法就越簡單。大家總喜歡繁瑣的,越繁瑣便越以為這樣的法才是高深的。
他不知道,諾那祖師有過這樣的話:「愈高深的法、愈殊勝的法,愈簡單!」
「阿」字生出一切陀羅尼,這一切陀羅尼從這「阿」字生出,這一切陀羅尼生一切佛。
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再深入一點講,就是念佛的功德。
念佛中,能念與所念都是實相,所以《彌陀要解》中蕅益大師說:
「能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚(一切能所),無非實相之印之所印也。」
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第二,最為穩當。對此大家要注意!
我們這個修持,不要搞得很冒風險。
現在許多修密的人,得了神經病,發狂昏亂,不是一個兩個人,也不止三個四個人犯。
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再有省庵大師在《勸發菩提心文》中也說:「發菩提心是諸善中王。」
什麼是「善中之王」?
彭二林居士在《無量壽經起信論》中說:
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第二種,所謂「順理發心」,就是真正信解「諸法皆如幻夢」的道理。
也就是《金剛經》上所講到的:「一切有為法,如夢幻泡影」。
你要是真正發心之後,就會把一切的事情都看得如夢如幻、如泡如影。
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在《淨土資糧》中談到了《阿彌陀經》的宗,它的宗是「信、願、持名」。
《阿彌陀經》稱為小經,《無量壽經》稱為大經。
這部大經以什麼為宗呢?
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至今流傳下來的各個譯本之間出入很大,出入的程度遠遠大於《阿彌陀經》、《金剛經》的譯本。
例如:此經中最重要的內容是「發願」,而這五種譯本之中,記錄「四十八願」的有兩種,即魏譯本和唐譯本;記錄「三十六願」的有一種,即宋譯本;最古的譯本漢譯本和吳譯本,是「二十四願」。
由此可見,有「二十四」、「三十六」、「四十八」等數量不一。
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我曾經問過貢噶上師:「咱們密宗都是即身成就,也就是即身成佛,往生淨土算不算是即身成佛?」
他反問了我一句:「你說的是哪個淨土呀?」
我說:「我問的是極樂世界阿彌陀佛的淨土。」
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「萬善同歸,三根普被、凡聖齊收……」
永明延壽大師有一部《萬善同歸集》,說一切善最後所得的果,都是要彙到「阿彌陀佛」這個大願之海中。
就像一切水都要流到大海中一樣,一切善行最後所歸宿的。
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作為最後一講,從《金剛經》我們完全談到《無量壽經》了,今天所要講的是《無量壽經》的宗要,即它的宗旨、要領。
《無量壽經》是淨土宗的第一經。
關於淨土法門的殊勝,在《無量壽經解》第一卷開頭有這樣幾句話予以說明:
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既犯「五逆」又誹謗正法的人,才不能往生。
只是犯「五逆」而不誹謗正法,這樣的人可以往生。
對此,《觀經》有所證明。
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《觀經》中有「如是至心,令聲不絕,具足十念」。
《無量壽經》中也說「至心信樂」,都有「至心」二字,我們怎麼念才算是「至心」呢?
又如何能「具足十念」呢?
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五、第十八願:十念必生願。
「我作佛時,十方眾生,聞我名號,至心信樂,所有善根,心心回向,願生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。」
十方的眾生聽到「阿彌陀佛」這句佛號,能夠以至誠心相信,並且歡樂心喜,以一切的善根,一心一意地,至純地、相繼地在回向,願到極樂世界去,乃至你只有十句「南無阿彌陀佛」,如果不能因此而往生到極樂世界去,那我法藏比丘就永遠不成佛了。
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四、第十七願:諸佛稱歎願。
「我作佛時,十方諸佛,無量剎中無數諸佛,若不共稱我名,說我功德國土之善者,不取正覺。」
十方世界無量剎中,無量諸佛,都在稱歎我阿彌陀佛這個名號。
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三、第十五願:壽命無量願。
「我作佛時,壽命無量,國中聲聞天人無數,壽命亦皆無量。」
我作佛時壽命無量,這與釋迦牟尼佛不一樣,阿彌陀佛是不涅槃的,所以壽命無量。
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日本有古大德寫有一本《甄解》,其中說明這個光明無量、壽命無量,「為真正的報身佛的功德。」
又說此光壽無量二願是「方便法身大悲之本。」
也就是法身行方便,是佛大慈大悲的根本。
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下面正式接著談善導大師關於阿彌陀佛大願核心的這五大願:
一、第十一願:必至滅度願。
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話又說回來了,如果我們罪業全消完了,根本也就沒有再墮惡趣的可能性了。
那麼法藏比丘也就無需再發這個願了!
為什麼還要發這個願呢?
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第二個問題:我們所說的「四十八願」,實際上還是「四十八願」。
因為真正有「四十八願」,只不過夏會本中,把四十八願分為二十四段。
所以出現「二十四」的原因。
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先師夏老居士認識我的舅父梅老居士,這兩位被尊稱「南梅北夏」的人物。
再加上他們共同的老師——慧明老法師(即住廣濟茅棚的慧明法師),他們三位反復推敲得很哪!
不是隨便定的。
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