佛學漫談

話又說回來了，如果我們罪業全消完了，根本也就沒有再墮惡趣的可能性了。

那麼法藏比丘也就無需再發這個願了！

為什麼還要發這個願呢？

道理就在於此！

通過蕅益大師的話，也是一個很好的證明啊！

我們再看第二十願：至心迴向願。

「設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植諸德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」

通過這一「至心迴向願」，我們就看得更清楚了！

如果一個人宿惡有很多罪業，但「聞我名號」聽到我的名字，於是「欲生我國」其中這個「願」很重要！

說明你光持經、持戒，這只能使你將來命終之時可以生天或生到別的道上去。

而唯有「欲生我國」才可以「不復更三惡道」。

既使你有多大的罪業，命終之時也無需再經三惡道了。

也就是說，你只要肯悔過、肯念佛號、願生淨土。

你就可以生到極樂世界了，而不需要再經三惡道了。

因為你的這些罪業，由於佛的願力超過了你的業力，所以可以往生。

等到了極樂世界後繼續修行，繼續做功德，繼續消宿業，所欠的債加倍奉還了，也就了清了。

在這個願中，佛並沒有說：你必須修到把業都消了才可以往生。

所以，我們這個娑婆世界的眾生要往生，就只有這個法子最容易！

我們是帶著罪業往生的，帶惑往生的。

如若非要等斷了見惑、思惑業，那就證了「阿羅漢果」了，也就不再是易行道，而是難行道了。

極樂世界也就不會再有「凡聖同居土」了。

我們就是帶業往生，帶惑往生，見思惑都還沒有斷！

所以我們才稱凡夫。

對此，蕅益大師說過：是凡夫，可是不退轉。

由於不退轉，所以跟「阿鞞跋致」、跟大菩薩一樣，甚至等於「一生補處」，而實際還是凡夫。

而十方世界沒有這種情況，這是特例，這種特例就是由於阿彌陀佛大願所形成的，是大願的結果。

因而是不可思議的！