佛學漫談

對法然上人的迫害，也就是對念佛的迫害，在親鸞聖人的《教行信證》的後序指出：

竊以：聖道諸教，行證久廢，淨土真宗，證道今盛。

然，諸寺釋門昏教兮， 不知真假門戶；洛都儒林迷行兮，無辨邪正道路。

很清楚的點出，行證已無，就如《安樂集》引《大集月藏經》對正像末法的形容說：

佛滅度後第一五百年，我諸弟子學慧得堅固。第二五百年，學定得堅固。第三五百年，

學多聞讀誦得堅固。第四五百年，造立塔寺修福懺悔得堅固。 佛的教法，在佛滅度後，

第一五百年，有依法修持得證者，慧，戒定慧三無漏學的目的。

無漏，不流失，就是完整的容器，可以裝物而不流失，學法要積功累德，要不流失。

在第一個五百年，成就了三無漏學的戒定慧，所以是成就了證道，這是正法時期。

第二個五百年，就無法成就慧，只能成就戒定，這時是像法的前五百年，只能成就定。

在第三五百年，連定都無法有成，只能多聞，把佛所說的法都能讀誦，也就背誦下來。

這一點和佛教的傳播就相符合，佛教傳到東土，大約是佛入滅後一千年，就是第三五百。

學了佛法，無法成就慧，連定都不行，只能是滿腹經綸了，所以是到處去傳播的時間點。

親鸞聖人所處的時代，聖人生於公元1173年，不管怎樣算，都是前三個五百年之後。

所以聖人說「行證久廢」，就是末法時期，釋尊的加持力已經沒有，這種尷尬期間。

在這個時間，本來就不應該再執著於原先的法，應該要知道取捨，不可以如此迷糊。

如《中阿含經》的《蜱肆經》有一段的比喻，就是要眾生知道取捨，經大意是這樣：

有兩個友人相約出外謀生，路上看見一堆沒有主人的蔴。

其中一人對另一位說：這些蔴沒有主人，我們可以盡量搬回去賣，可以用作養家活口。

所以就各自找工具，綁好挑回。路上又看到蔴布等，又看到白銀。

其中一人就把他原先的蔴擔丟棄，改換成挑銀。

沒多久，又看到一堆沒有主人的金子，擔銀的就又放棄銀擔，改擔金子。

同時告訴同伴，放棄原先的蔴，改擔金子，因為金子比較值錢。

同伴不答應，並告訴他，他好不容易的把蔴擔到這裡，不願放棄，請不要管。

所以就這樣各擔各的回家。

擔金的回家後，用這些金子買田產等，過著無憂慮的生活，又可以布施作功德。

另外一位，因為蔴值不多錢，所以又得出外工作。又沒錢作修福的資糧。

在我們人生旅途中，對任何事情，應該用什麼樣的態度。

有時候是否應該放下自己的成見，對事情的看法。先分析事件的前因後果，再做決定。

說不定別人的告知是正確的，我們是應該接受。這是一種譬喻，主要的是在修行的路上。

聖道法門，因為處在此末法時期，行證已經無門，修行之路困難，應當要認知。

阿彌陀佛有大願力，誓救度一切苦眾生，是我等眾生的依怙，應當要信知。

蔴就有如一般的聖道法門，漸進式的，要修個三大阿僧祇劫才能成佛，還有佛加持。

今生修行，可能有所成就，還能苟活，但是過了今世，來生如何，不得知、不可預料。

所以要拋棄，蔴布雖然比較值錢，但是還是不夠，銀貴但是比起黃金，那又不如了。

佛在此經中，鼓勵眾生，要具眼，要知道有所選擇，要選那一勞永逸的黃金、真法。

我們有心出離者，要時時的自我檢視，清楚的自己問自己，我現在所修的法得讓我出離？

要認真的檢討自己的能力，不可以有任何的輕忽，再怎麼也不能夠不注重，自私點！

身外之物可以不太重視，對能夠出離的法，應當可以公開則公開，這些不可以自私。

但是出離之法，後生一大事，這一定要自己行，自己要行後才能告知他人，這種的自私。