「依法不依人」。學法，求法，修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。
凡夫所說，若能契於正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，於其所說，也應捨離，萬不可依靠。
我們尋求善知識，不是看他是什麼地位。這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。
應該不論這些。我們只是看他的法任何，是不是契理契機。
《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經云：「末法眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。」
怎麼認清善知識呢？應從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的。
「依了義不依不了義」。都是佛經，經就有「了義」與「不了義」的分別。
明白開示中道實相之義的是了義經。《涅槃經》說：「聲聞乘名不了義經，無上大乘乃名了義。」
了義經說明究竟真實之理，如煩惱即菩提，一切眾生皆有佛性等。
但在小乘法理頭只是講苦集滅道、十二因緣，不說人人可成佛，只說證阿羅漢，這就是不了義的。
所以說《法華》時就改變了，佛說阿羅漢，那是化城啊！
又例如大乘始教，說修行三大阿僧祗才可以成佛，但闡提不能成佛。這是因為當時眾生根器不夠，只有這樣說才容易接受。
但到後來開權顯實，就說人人都有佛性，闡提也成佛。
這不就是矛盾嗎？那麼依那個呀？到底能不能人人成佛呀？
我們應依了義教所說，人人有佛性，闡提也能成佛。這是實說。
當我們發現經典中有矛盾，我們只能依了義的經典。凡是宣說中道實相妙理的經典，即是了義經。
我們現在正念的《阿彌陀經》，就是以實相作為體性，統統說的是實相，所以是了義教。
《要解》說：「離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已，強名實相。」
極樂世界水鳥樹林等等莊嚴，都是事相。但全事即理，故水鳥樹林即是實相。
全理成事，故一念心性，顯現極樂依正主伴，種種清淨莊嚴，故亦無不相。所以說離一切相，即一切法。
要光是離一切相，那就成聲聞乘的偏空。本經是以實相為體，全妄即真，沒有一相不是實相。以至於一毛一塵，一一都是全體法界。
所以《要解》說：「實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。」這就是說極樂的正報依報，法身佛、報身佛、自佛、他佛、教主人民等等都是實相的全部理體。
又說：「乃至．．．．．能信所信，能願所願，能持所持，能生所生．．．．無非實相正印之所印。」
本經不但深明理事無礙法界，並極顯事事無礙法界，所以說持名念佛法門是了義中無上了義。
「圓頓中至極圓頓」。釋尊一代教化，華嚴宗把它分為五類，叫做五教。即小、始、終、頓、圓。
（1）小乘教說灰身滅智的涅槃法。
（2）大乘始教。是大乘教的初步，不說一切眾生都有佛性。
（3）終教。說真如緣起之理。開權顯實，說一切眾生皆可成佛，但須經歷三大阿僧祇劫。
（4）頓教。是不立文字，不依言句，不設位次，不論階梯，但以頓徹理性為教。《華嚴玄談》說：「頓詮此理，故名頓教。」又說：「頓顯絕言為一類，離念機故，即順禪宗。」即是說此教無言離念，合於禪宗。釋尊拈花，迦葉微笑，拈花這一脈，因達摩東來，盛傳於我國。至於顯示頓教之理，不獨在不立文字的禪宗，在經典中也常透露。例如《圓覺經》「知是空花，即無輪轉。」「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」《首楞嚴經》中的「狂性自歇，歇即菩提。」都顯示不必安排，不須造作，直下便了，不歷階梯，不立文字，以心傳心的頓法。
（5）圓教。是大乘中演說實法登峰造極之教，專接最上利根之人。圓是圓融自在，一切無礙之義。又是圓滿具足、福足、慧足、明足、行足，圓全俱足之義。《華嚴》與《法華》都屬圓教，宣說圓融具德的一乘法。
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