佛學漫談

其次談空。

一切有為法都是如夢、如幻、如泡、如影，都是虛妄，轉眼成空，一切都不真實。例如肥皂泡。五顏六色，光彩奪目，但一轉眼就破滅了。

第三是無常。

佛在世時問弟子：人命有多長？

一個人說人命在旦夕之間，佛搖頭說：你不懂得。

第二個人說在飯食間，吃一頓飯的時候就能沒有命了。佛還搖頭說：你也不知「道」。

又有一個回答說：人命在呼吸之間。這口氣出了，下口氣進不進不知道。佛說：你知「道」了。

可見人生真是無常。今天雖好，明天怎麼樣很難說啊！

第四，是無我。

那裏有個真實的「我」？只是一個肥皂泡。可是世人處處愛這個「我」。

貪著錢財，有了財，自己就可以受用。

貪色，就為了快樂。

貪名，可以榮耀。

貪吃，就可以享口福養身體。

貪睡，為了安逸。

可是他不知道，自身只是個肥皂泡。任你怎麼去愛護它，也是保不住的。

以下我再補充一點厭離的理由，就是這個世界退緣太多，生命太短了。佛法是如此之深，如同大海。可是學習的時機，即我們的壽命，又是這麼的短，難過百年。

所以很難啊！並且處處是退緣。逆境叫你退，還容易克服，最麻煩的是順境來了，這個順境纏縛人啊！因此叫進一退九。

《要解》續說：「厭穢須捨至究竟，方無可捨。欣淨須取至究竟，方無可取。故《妙宗鈔》云：取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」

也即是說厭捨這個穢土，需要捨到究竟徹底，捨到沒有再可捨之時為止。

你欣慕淨土，也要取得徹底，到沒有再可取之時為止。

宋朝四明尊者，為《觀經》作了一個注解叫做《妙宗鈔》。在鈔中提出這麼一個問題，有人問：至理是不垢不淨，無取無捨，你還要捨幹什麼？

《妙宗鈔》回答的非常好，他說：「取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」（轍指車轍。古代都是大車，車在土路壓出兩條轍。）也就是說：你取捨得登峰造極了，就同「不取不捨」不是兩樣。

這話很難懂。圓瑛老法師有個解釋，他說你若橫超三界，永離諸苦，再也不用捨了，方叫捨至究竟。

什麼叫取捨究竟呢？

若求生極樂，到了直上蓮台，永受諸樂，才叫做「方無可取」。

由於經論中的言句，往往有無量義，所以我從另一方面補充一點拙見。

我認為一個取捨到極點的人念佛，與那個不取不捨的人念佛是平等的。

一個人若捨到極點，對於婆娑世界一點也不留戀，一心所嚮往的只是極樂世界。在念的時候，就只是一句南無阿彌陀佛，自然不會再打閑岔。只剩下一條心，只是在念佛，這就同那「不取不捨」的人在念佛是一樣了。