佛學漫談

二言往生別時意者，唯願、願行具足相對，唯願往生是別時意。（對懈怠人）

　願行具足往生是真實說。（對信行機）

（唯願者當然是無法當下往生，因為往生者必具三心，至心、信樂、願生。

　這裡所說的唯願是指自力心行者，自力行者光有願心無行當然是別時意。

　自力行者如果能具足三心，至心、信樂、願生就是願行具足者。

　善導大師時攝論正行，智愷與其師真諦譯師著攝論疏，弘揚攝大乘論。

　講念佛往生是別時意，並非當下即得往生，只是釋尊方便說。

　影響所及，很多學人因此放棄淨土法門。

　善導大師為導時弊，承道綽禪師後特別標出願行具足為真實說。

　又特別講釋南無阿彌陀佛之義理，強調南無即是歸命也是發願迴向之意。

　南無已經具備了願，加上阿彌陀佛的行，一句佛名已具足願行，往生已成。

　勸導時人，行此佛願力之易行道，因而扭轉時風，淨土法門因此而行。

　依南無阿彌陀佛成就往生事業，這是阿彌陀佛的淨土構想成就。

　我們都知道念佛行叫淨土法門，但憑藉著一句佛號，是無法往生的。

　所以攝論認為是佛的方便說別時意，因為他把佛的願力抽離了佛號。

　沒有了佛的願力加諸於佛名號，那名號真的就只是結個緣，別時意了。

　尊貴的不只是佛的名號，更尊貴的是佛名號與佛願力的結合。

　當聞到佛名號　南無阿彌陀佛的同時，佛的願力已經入了眾生之心想中。

　如果眾生於此信入，那麼攝取不捨的佛願力、佛的光明就攝受著行者。

　為阿彌陀佛的光明攝取不捨的行者，當然是時時與佛同在，當然是往生已成。

　這是淨土法門的真義，佛攝受眾生的道理，易行道的真諦。

　對於難、易行，《安樂集》於後又自設問說：

　『問曰：菩提是一，修因亦應不二。何故在此修因向佛果，名為難行，

　　　往生淨土期大菩提，乃名易行道也？

　　答曰：諸大乘經所辨一切行法，皆有自力、他力，自攝、他攝。

　　　何者自力？譬如有人怖畏生死，發心出家修定發通，遊四天下，名為自力。

　　　何者他力？如有劣夫以己身力，擲驢不上，若從輪王，即便乘空遊四天下，

　　　即輪王威力，故名他力。

　　　眾生亦爾，在此起心立行願生淨土，此是自力；

　　　臨命終時，阿彌陀如來光臺迎接，遂得往生，即為他力。

　　　故《大經》云：

　　　『十方人天欲生我國者，莫不皆以阿彌陀如來大願業力為增上緣也。』

　　　若不如是，四十八願便是徒設。

　　　語後學者，既有他力可乘，不得自局己分，徒在火宅也。』

　眾生不畏生死，並非真的不怕，不然所有的人都會怕死，有好死不如歹活。

　但是這種怕死，只是因為執著，執著於今生的一切，不願改變。

　當知道這生過後，下一生或再下一生，就在六道裡輪迴著，不停留的轉。

　造了福修了十善就上天，到了天上福報自然，無憂無慮的，忘了要再造福。

　等福享盡了，五衰現前，才知道福盡了命終了，知道要下墮了，苦了。

　為了怖畏生死之苦，發心出家，修定發通，能能遊行四天下，這是自力。

　但是想想，我們知道的認識的，又有誰有這個能力，但是通後又沒了生死。

　所以道綽祖師於最後說，既有他力可乘，不可自局己分，徒在火宅。

　用句現代的話，阿彌陀佛發願要救我們，也沒要求我們給他你的財產，

　不用服務他，也不須要幫他蓋廟，不用供養他任何的東西，無償的付出。

　什麼是他力，這裡的比喻是說，一個連驢子都爬不上去騎的人，無法遠行。

　輪王，轉輪聖王他有七寶，其中的一寶叫輪寶，很大有幾十里大。

　輪王駕著輪寶，瞬間可以周遊四天下，或說是平服四天下。

　這連驢子都爬不上的凡夫，有幸登上輪王的輪寶，一樣可以瞬間遊四天下。

　我們在這五濁惡世，為一切欲望等所包袱，求明師也無，要修行都難。

　阿彌陀佛有大願力，要救度我們，這是他力。

　我們該做的事是，領納佛的願力，接受佛的救度，無疑無慮的。

　當知，這樣的我們已蒙佛攝取不捨的救度，一句　南無阿彌陀佛是感恩。

　已蒙受佛的救度，已往生即樂的我們，大恩難報，只有稱名感佛恩。）