佛學漫談

再看蓮池大師的《疏鈔》說：「至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良由正指理一心故。」

《疏鈔》解釋《觀經》中五逆十惡之人臨終念佛，每念一聲，可以滅除八十億劫生死重罪。

五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的罪人。

這種人臨終念十句，每念一句能消滅八十億劫生死重罪，而且能往生淨土，其原因就在於這時念佛到達了理一心。

入了理一心，就是入了實相。

所以出生上述的不可思議功德。惡逆的人不信地獄天堂，認為是騙人的。

可是他臨終的時候，《觀經》中說「地獄眾火一時俱至」，他看見了地獄了，那裡煎炸活人同炸餅一樣。他一看自己就要進油鍋，他不敢當這油餅呀！

他是真的看見了，他就怕了。這個油鍋可真不能去呀！我得出離呀！這時他的厭離之心達到極點。可是怎麼能救我呢？當聽到念佛可生極樂世界，就永可免除生死之苦了，這個惡人若是聞而能信，必然一心求救。

取也取到了極點。他這樣念南無阿彌陀佛就與理一心的念佛相同了。

以上都是說明取捨到了極點同不取不捨平等平等，不是兩轍。所以許多老年人，不多求學問，一心求生，老實念佛，倒能成功。

因為他們暗合道妙。所謂暗合，就是說不用懂多少玄妙的道理，只是信願持名就這麼念。不知不覺就同不取不捨，同理一心平等了。不知不覺自然契合了真如實相。所以這是暗合道妙，巧入無生。

行者雖不懂玄妙的道理，但能信願持名，不知不覺就暗合實相了。

阿彌陀佛的大慈大悲就在這裡。

以上說明了，取捨達到極點，便與不取不捨相等。

現在從反面來看。《要解》說：「設不從事取捨，但尚不取不捨，即執理廢事。既廢於事，理亦不圓。」

這就是說如果放棄了一切取捨，放棄了一切修證，只要不取不捨。於是這就是執著了理，廢棄了事。

這就等於在「是心作佛，是心是佛」中，只要「是心是佛」，而不要「是心作佛」。

佛的話，你只承認了一半「是心是佛」。這是理，這是性德。你死守住這個理，但對於「是心是佛」呢？這是修德，則不要了。

這就是執事廢事，佛說的話被你砍掉了一半。你既然廢了事，把佛的話砍掉了一半，你所執的這個「理」，就不可能是圓滿圓融的理。

同時你認為已明白的這個「理」，也沒有真明白。實際上，理事不二，本來是不對立的。

所以《要解》說：「若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理，一取一捨無非法界。」

如果能夠通達信受前面說過的「全事即理」的道理，那麼你取，取也是合於理體，合於真如，合於實相，合於第一義諦的；你捨，捨也是合於理，合於第一義諦，合於真如實相。

一取一捨都是般若的大用，於是就縱橫自在，取捨自如了。所以捨穢土你只管捨，求生淨土，你只管求，都即是真如實相，即是第一義諦。

所以說「一取一捨無非法界」。

蓮宗祖師道綽大師曾說：「若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。」

這即是說你還未能破相，那你就先別管著相不著相。只是專心去念佛，決定往生。

所以第一步你先不要求離相，你就是深信切願老實念佛。你就這麼念，你就往生。

這是大祖師的話，所以就是這麼直截了當。

發願往生淨土，就不能腳踩兩隻船。若是又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。

所以要往生，就必須具有正信和真實的願。六信裏面，我們開始可先信一兩樣。

首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願之後就會持名念佛。

我們通過實踐就更能增加信心，從信事信他可慢慢發展為信理信自。信心一深你的願就切了，願切了你就念的更專誠了，信願如果真有了，乃至十念，決定得生。

得生與否全由信願之有無，所以我們要在信願上多用心。