佛學漫談

以上所說的內容這樣難信，我們信它有什麼好處嗎？這就因為具足六信，才是真信。真信的功德是不可思議的，蓮宗十祖截流大師《勸發真信文》說：「茍無真信，雖念佛持齋放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。」

這就是說沒有真信，縱然念佛修善，但不能往生極樂，下世可生善處享樂。大師接著說：「當受樂，即造業，既造業已必墮苦。正眼觀之。較他闡提旃陀羅輩，僅差一步耳！」

旃陀羅指以屠殺為業之惡人，闡提乃断善根無信之人。

大師此說發人深省。茍無正信，縱然修善，則來世享福，在享福時必定造業，既造惡業，必受惡報。所以說，用正眼看來，沒有真信而念佛修善之人，比闡提旃陀羅的受報，只是在時間上稍緩一步而已。可見真信萬分重要。

那什麼是真信呢？

（１）信我與彌陀，覺性無二，我雖昏迷，覺性未失，一念回光，便同本得。（２）信性雖無二，位乃天淵，佛是究竟佛，我則隨業流轉。

（３）信我是彌陀心內眾生，佛是我心內之佛。憶佛念佛，必定見佛，這就是說我與彌陀水乳交融。例如在牛奶中加一些水，於水中有乳，乳中有水，互融互攝，無毫釐許間隔。所以我們念佛，自然感應道交，如磁石吸鐵。

截流大師的真信，與《要解》的六信是一致的。其中都有事有理，並且是理事圓融。現有許多人，有的肯信事而不肯信理。又有人重理，而不肯信事，看不起念佛法門，認為是愚夫愚婦所修的法。

以上這兩類人中，後者的病更重。蓮池大師說：「迷理執事，不虛入品之功。」這就是說，有人雖不信理，但能信極樂是實有，相信念佛可以往生，於是懇切發願，老實念佛，也可以往生，所以說「不虛入品之功」。只是品位不會高而已。

反之，如果只是執理而不信事，自身於理雖生淺信，但自心並未開悟。於是就廢除了修持，不肯念佛，不願求生淨土。蓮池大師批評這類的人說：「執理廢事，反受落空之禍。」此處為什麼用一個「禍」字？

這正如永嘉大師《證道歌》所說：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招災禍。」執理不信事的人，談玄說妙，自認高明，埋頭研究，不去修持，一無所得，甚至撥無因果，故反而不如僅能信事的人。