成萬成億的人去修行,很少有一個人能得道,釋迦牟尼佛早說過了。
那些法不是不行,可那是在佛世界,比如藥師佛世界或其他種種佛世界,那些大菩薩們修行都可以得度,那是因為他們比我們水平高的太多了!
而我們這些末法的眾生如果也依他們的法子去修,那是億萬人去修,很少有一個人能成功。
我們現在只有通過念佛才可得度。所以,我們所有的一切人都要懂得這「實相念佛」的般若道理!
我們要用這個「念佛」法去求生淨土。
以這個為歸宿,我們必定可以往生。
「持名念佛」分二種念法:一種叫「事持」;一種叫「理持」。
得到「一心」之後,一種叫「事一心」,一種叫「理一心」。
這也是我們應當知道的。
那麼什麼叫「事持」呢?
「事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達是心作佛、是心是佛,但以決志願求生故,如子憶母,無時暫忘。」(蕅益大師語)
「事持」就是在事相上,你在那兒持念、持名。
這個「事持」同樣是極其殊勝、相當寶貴的。
我們相信有西方極樂世界,相信有阿彌陀佛,但是如果你不能夠深深的了達「是心是佛,是心作佛」的道理。
對於這個殊勝的般若,你就不能有很真實的理解。
就像有的人所說的:「我也就是這樣念念罷了」。
儘管於文字他也能講,就覺得自己是理解了,就像考卷子似的,其實並沒有成為他自己的智見。
得真正的成為自己的智見才成。
要真正相信承認了,成為自己的見地,那才算是了達了。
如果聽了某個法師講經,自己按著他所講的能復述地講一遍,那只是鸚鵡學舌,不能算有了見地,了達了佛法。
但是不了達不要緊,你只要相信有西方極樂世界,相信有阿彌陀佛就成。
你決志願求生,死心踏地,不貪戀這個世界,願意盡一切努力,爭取生到西方極樂世界,那就可以成功!
這一點很要緊!關鍵在於你願意不願意!
如果表面上我也願意,但實際上三心二意的話。
那麼來了一點別的事,他就把這個「願意求往生淨土」給忘記了。
就會被眼前的事所轉,也就不能成功了。
所以,要真正下決心發願求生。
「如子憶母,無時暫忘」。
你會這句佛號,就像兒子思念母親那樣,無時無刻不忘地念,沒有什麼時候把這句佛號忘了,這才叫「持」。
所謂「持名」,我們要注意,並不是說我這一天念一千佛號或念上三千五千的就算是「持名」了。
真正的「事持」,就是在你時時都能想著你所修的這個法門,想著你所持的名號。
但是,我們大家往往智慧不夠,沒有了達「是心是佛,是心作佛」的般若深義。
再高水準就是「理持」。
「理持者,信有西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造;即以自心所具所造洪名,為繫心之境,令不暫忘也。」
相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心具,是我心造。
正如天臺宗所講的「心具心造」。
西方極樂世界就是我本心所具有的。
阿彌陀佛也是我本心所具有的,這叫「心具」。
不在我心之外,我心裏本來具有的。
西方極樂世界阿彌陀佛是我心造的!
從前的耶穌教講上帝造萬物。
我就問:「誰造上帝呀?」
這麼講本身就說明瞭不平等啊!
只許上帝造咱們,咱們不能造上帝?
你要跟信者講「我造上帝!」
他會認為你很不恭敬。
而佛教是平等的。
這個佛就是我心造的!
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