眾生的能力,佛是非常清楚的,常常是眾生自己不清楚,說「不自量力」。
為了救度眾生,體諒眾生的能力,佛為眾生安排對眾生最有利的方法,念佛。
不講持戒或布施,不談忍辱和精進及禪定,念佛就是般若婆羅密多。
般若,翻成漢語叫智慧,但不同於聰明,是大智慧,波羅蜜多,到彼岸。
此岸是輪迴的、苦的生死的一邊,彼岸就是常樂我淨的涅槃界,智慧到彼岸。
「教念彌陀專復專」:「教」,講說,教導,這裡指「釋迦世尊的敕命」。
(佛法高深莫測,若非佛說,就算等覺菩薩都無法知道,所以佛要說。
講《無量壽經》佛要現尊特身,前所未有未曾見過,讓阿難尊者啟問。
《觀經》是因為韋提希夫人受到兒子的迫害,感到這世界可厭離,祈佛加被,
釋尊應其請,現無量世界,佛加持故,韋提希夫人選極樂淨土,
請佛為說除苦惱法,佛應其請,阿彌陀佛現身,為說定善觀行,佛無請自說,
散善三輩九品,為將來眾生故。
說《阿彌陀經》於釋尊將入滅度時,一切法已說,一切眾生已度,為救度餘眾,
對智慧第一之舍利弗尊者說,為無問自說,乃因智慧第一之尊者舍利弗亦不知。
若以康僧鎧他的另外一譯本,稱為《佛說無量壽佛名號利益大事因緣經》說:
阿難:彼久遠實成、法身常住、無量壽佛者,豈異人耶!今日世尊,我身是也。
愍念汝等,一切有情,無明大夜闇故,從彼安養無為界,示現此惡時惡世界中,
迦耶王舍等,說彼佛名號不可思議功德因緣。
為了宣揚極樂淨土,勸諸有眾生往生,阿彌陀佛要到我們所居之此穢土說法。
然而這往生之行,並不是眾生的智慧可以理解分毫的,所以要佛來選、來教導。)
「念彌陀」,指做出決定,而且再無任何計度。
這是教導我們,要一向專修選擇本願之名號。
(一向專念彌陀名號,不論時節久近,一心一向歸命 南無阿彌陀佛。
在念佛中,佛願就在,在念佛中,迴向心永在,不用修定,不需布施持戒。
念佛就是精進,念佛就是佛所賜的大智慧,到彼岸的大智慧,般若波羅蜜多。)
「專復專」,第一個「專」,指我們在修行上要持一種法門;
「復」,指「再者、重覆」;
「專」,指「一心」,意謂全部的行和心都要專一,一行一心。
「專」,指「一」,意謂著不二心,意即心不搖罷,就是專一。
(專一行,專修一行,專以持名 南無阿彌陀佛名號,為往生之信心。
心專,知我往生之處已成,我往生亦已成,全仗阿彌陀佛之願力故。
念佛者,即是感謝阿彌陀佛的救度,大恩無以為報,只能感念佛恩,稱名報謝。
憨山禪師說用念佛來止息散亂,這是把念佛當成為練習定的工具,這有所誤導。
就如佛教徒所說的,把「無相法當有相法用」,南無阿彌陀佛是無為無相的。
你把他用來當成止息雜念的工具,可以止息雜念還好,但是雜念是無法止息的。
眾生應當瞭解自己,我們的心、意識心,只有兩種狀態「昏沉或掉舉」。
昏沉就是想睡覺或是打瞌睡,掉舉就是打妄想,只有這兩種,沒有「定」。
今天可以用「念佛」求定,那是不是說,佛以前講的話有誤,不是這樣的。
「煩惱」仍在,「昏沉或掉舉」還是常隨,這是眾生的基本,沒有不同的。
「專復專」是佛要我們轉移,不要取想定不定,就想我的往生,我的後生。
南無阿彌陀佛就是我的往生,告知我,我的往生之處所,及必成就的事業。
專,一行一心,就是念佛,不是用念佛來去除煩惱,一心於阿彌陀佛。
第二個專,就是一心向 南無阿彌陀佛,不向於佛,沒有二心。)