在這種情形下的眾生,若不是「即凡心是佛心之行」,那是不成的。
這個念佛之心是什麼心?
就是」即凡心是佛心」。
這句話我們要好好的慎重地理解!
也就把你這個凡心變成為佛的心了。
若不是這樣的妙行「必不能度」。
「必」字很肯定。
如若不是把你的凡心當下就成為佛的心,沒有這樣的妙行,你決定不能得度的!
所以這也是十方諸佛都稱讚釋迦牟尼佛的道理所在。
釋迦牟尼佛給我們說這樣的妙法,怎麼說是」即凡心是佛心」呢?
你「是心是佛,是心作佛」。
念這一句佛號,阿彌陀佛能成為佛,而出現這句佛號,是萬德的一個果實,是萬德之所莊嚴。
由於是萬德成了這個名號,所以這個名號之中就包括了萬德。
當你念這句名號的時候,這個名號就在你心裏頭。
也就是用「阿彌陀佛」這句佛號的萬德莊嚴了你自己的心,也就因此而全攝了佛的功德成自功德。
大家注意:阿彌陀佛所有的功德,在當你念「阿彌陀佛」的時候,就把阿彌陀佛的所有功德攝即成你自己的功德,即你的凡心成佛心。
這也就是密宗的道理。所謂「密宗」就是把凡夫的「三業」(身、口、意造業叫做三業),使之頓然同於佛的「三密」。
念佛就是這個方法,使你的口業同於佛的「意密」。
你「是心是佛,是心作佛」,就莊嚴了你的「意密」,你的「意業」同於佛的「意密」,這就是密宗的道理——即你的凡心成為佛心。
若不是這樣的妙行,不能得度!
「眾生濁者,見煩惱,所感粗弊五陰和合,假名眾生。色心並皆陋劣,故名為濁。眾生濁中,非欣厭之行,必不能度。」--《彌陀要解》。
什麼是「眾生濁」呢?
你又是見濁又是煩惱濁,這樣所感便形成了「五蘊」假合的這個肉身,所以「色」跟「心」都痞劣。
身色就是這樣,一旦把這個肉身之皮扒開,人就成了一個行動的廁所。
這個身很劣呀!
那麼「心」呢?
也就是「見濁」、「煩惱濁」,同樣也是很劣的!
所以眾生身心都痞劣就叫「眾生濁」。
這個五蘊假合的身體,假名為「眾生」。
在「眾生濁」中,你也決定安於臭味而不能洞覺,因為你是「濁」的,所以安於這樣臭味的環境之中而不會洞覺到。
昨天晚上,我還批評我的兩個女兒,我老是這麼舉例,我說:「大家就是糞坑裏的蛆。」
從農村來的人或在農村勞動過的人都知道,這糞坑裏的蛆,就在那忙忙亂亂的,爭呀!
這塊糞好,那塊糞不好,我丟掉這塊糞去奔那塊糞,那個蛆不如我這個蛆,我比它強……爭來爭去,想來想去,可就是不想著我如何出糞坑。
對此,蕅益大師說了:大家在煩惱濁中,你決定安於臭味!
你不認識這糞坑,就在這爭,這個是大富翁的營養充足的糞;那個是病號的糞,我要補充這個糞,換那個糞……甘於劣弱而不能奮起。
有人很自卑,總以為自己不行,要問:「我還能往生嗎?我念佛就只求一個好死。」
我妹妹就是這種人,她念了一輩子佛,用她的話講,就是求一個好死。
還有一位居士跟我說:「我念佛就希望我的一個亡者(她死去的一個親人)。」
這些人就是不想:我們自己的佛性和阿彌陀佛、釋迦牟尼佛是平等的!
我們念佛就是把佛的功德攝成為自己的功德。
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