第二,什麼叫「邊見」呢?
所謂「邊」就是指落到了邊上。
一個事情要一分為二,一分成二,那兩邊就出來了。
一個球就沒有邊,你用刀子中間一切,就分成兩邊了,也就出來「邊」了。
一邊是「空」,一邊是「有」。
有的人持「空見」;有的人持「有見」。
比如,有的人把一切都執為是實有,一切都看成是真實的:
人民幣是真實的,彩電、冰箱也是真實的……,直到臨死的時候都還留戀而捨不得。
這些人所持的都屬於「有見」。
另有些持「空見」的外道,看什麼都是沒有。
什麼都沒有這是斷滅,也屬於「邊見」。
再有些人執斷執常,這也是執兩邊,是「斷」、「常」二見。
有些科學家說「人死如燈滅」,什麼都沒有了,這就是「斷見」。
現在,國外大量的試驗資料已經證明瞭人有前生。
可就是有人還持這種「斷見」。
「斷見」當然就不對了!
還有人持「常見」,特別是一些宗教徒說「常」。
比如耶教(天主教)講:人死之後將來要等待耶穌來審判,有罪的人就入地獄了,而且是永遠地入地獄;善人行善就升天,而且是永遠的升天了。
這是常見,老是如此也是錯誤,是邊見,不落斷就落常,種種邊見,這個見濁裏面有許多是是非非的邊見,這裏就不多舉了。
見濁就是這樣一個性質。
蕅益大師說:在見濁中決定被邪知所纏。
所以現在有很多練氣功的想和我談談,我說這樣的一位也不接見。
因為現在他們連外道也不是了,他們走的不是老子和莊子的道路,這些人只能稱為養生家氣功師,都被邪知所纏。
在這種情況之下有身見邊見怎麼辦呢?
如果不加方便,他已經被邪知所纏沒有智慧了。
你沒有特殊方便的辦法叫他修行,他就不能得度。
他還覺得很艱苦,那麼度他就沒有這個心了,這是見濁。
「煩惱濁者,五鈍使煩惑增盛,謂貪、嗔、癡、慢、疑。煩動惱亂,故名為濁。煩惱濁中,非即凡心是佛心之行,必不能度。」--《彌陀要解》。
什麼是「煩惱濁」呢?
就是「見惑」中的「貪、嗔、癡、慢、疑」。
「貪、嗔、癡」是「三毒」。
「息滅貪嗔癡,勤修戒定慧」,用「戒、定、慧」這三無漏學去對治人心的「三毒」。
「慢」就是「我慢」,這個「我慢」僅次於「貪、嗔、癡」。
我們人人都想一想:總覺得自己不錯,如果兩個人發生點意見,總覺得自己對而別人錯,總覺得自己的修行比別人強……這些都屬於「我慢」。
還有一種「大我慢」,就是「未得言得;未證言證」。
「疑」就是懷疑。
對什麼事都不信,總要有點懷疑,尤其是對正法加以懷疑,這就最不得了的!
「疑根未斷,即是罪根」。
「疑」的那個根沒有斷,就是犯罪的那個根沒有斷!
「貪、嗔、癡、慢、疑」稱為「五利使」,就是我們的「煩惱濁」。
「煩惱濁」就是煩動惱亂。
「煩」是煩燥;「動」是亂動,這個人喜歡熱鬧,靜不下來。
「惱」就是苦惱;「亂」就是心裏很亂。
人人種種的心情,實際說起來就在「煩、動、惱、亂」這四個字裏頭。
很煩燥,心裏總不安,心裏老在動,這樣很苦惱,因為心都是散亂的,所以叫做「濁」,又稱它為「鈍使」。
因為癡鈍、癡重,所以就好像有了慣性一樣,貪就讓你老貪;嗔就使你老嗔,總也轉不過來。
那麼,處在「煩惱濁」之中是如何呢?
蕅益大師說:「處於煩惱濁中,決定為貪所限。」
你在煩惱濁中,一定被貪欲陷進去,像陷井一樣把你陷進去。
各種的「貪」:貪吃、貪色、貪享受、貪舒服、貪名利、貪人家的恭敬……。
你如果被貪欲所陷,為惡業所蜇,就如同蠍子、黃蜂蜇了一樣,決定有這樣一種遭遇。