佛學漫談

念佛三昧，亦復如是。

非依眾生之稱念而出來，忘失即失去之法。

當要詳細領解此理也。（83）

前面一節講所入之土，為無為常住之土，無為常住就是常樂我淨的淨土。

無為常住的淨土，不是普通人可以往生的，要有相對的無為常住之性。

所以說是，能招果的因，必須是無為常住，才能招相同之果，無為常住的極樂世界。

這一段文是辯能入之因，與所入之果，與前之稱之即有念佛，忘失即失之念佛的分別。

稱即有，忘失即無的念佛，是眾生執持自力的念佛，為不可靠的念佛，依之難成往生。

而念佛三昧者，全仗佛的願力，是佛願所策動的念佛，不關行者之意願，無所得失。

不會因為眾生心的荒廢，眾生心的怠惰，而失去念佛、佛念，因為是佛願力所成就。

如果是自力的念佛，當然是念時有念佛，不念就是不念，就沒有念佛這一件事。

有時會念佛，因為會念佛故，對往生的信生起了信心，但是一停頓，就不念佛了，

信心就沒有了，因為間斷了，對念佛人，這是一種挫折，也會使念佛人惶恐不安。

有念佛有信心，不念佛沒信心，而終究是念佛時少，不念佛時多，無法專心於念佛。

他力的念佛就不一樣了，因為是他力，是佛使行者念佛，所以這個念佛是自然的，

是法爾的，是由佛方所獲得的，不會念即有不念即無，是以無義為義的。

甚麼是自然，如《正像末和讚》中最後一章的，法爾自然章所說：

言「自然」者：「自」，指「如其所然」，非出自行者之計度，乃如其所是也。

「然」，指「所令然」，非來自行者之計度，乃如來誓願之所使然。

是一種非由行者自力之計度，如其所來而來，為阿彌陀佛誓願所成就者。

這種自然，由如來示願所成就，依誓願所令之然也，所以稱之為法爾，非人力所能計度。

當聽聞阿彌陀佛之令，也就是南無阿彌陀佛之時，知往生之必然，佛必接引。

此佛必接引，非出自行者的計度，也絲毫無關行者之善惡，這就是所謂「自然」。

當聽聞阿彌陀佛的救度，行者「自然」接受，成就往生，而非是行者之自我心行。

所說「念佛三昧，亦復如是。」者，如前所說，極樂世界為無為者，猶似語念佛三昧。

引《法事讚》之文，主要是說，專修念佛之無為常住之義，以不同於聖道門之修法。

依他力而專修於念佛之行者，其所念之佛為無為常住，所入之果亦是無為，因無為故。

他力念佛行者，果為難思義往生，從果追因，果為無為之難思義往生，故之因亦無為。

所以說，要辯說念佛為是無為之義（因），所以先行斷定極樂世界是無為常住之淨土。

於斷定極樂世界（果）為無為常住之義，即所入之果無為，則能入之因念佛亦無為。

眾生之口業，有起聲稱名，有不起聲，起聲時為有念，不起之時為無念，此無常。

念時即有，不念時即無，若有若無，若存若亡，此是有為之念佛，有為則有生滅。

然念佛三昧則不如，不因為行者之起不起聲念佛，或心念佛否，因佛力故，無為也。

能修之機、念佛行者，其念佛容有存亡增微之別，但所修之法德者，為無為常住故。

因是無為常住故，不依眾生之念不念，而仍是相續不斷，此為念佛三昧之功。

此念佛行者，所以得此功，乃是他力弘願之妙趣，得佛願力之加持，攝取不捨故。

此念佛三昧，他力宏願之妙趣，其義甚要，行者當深深玩味，要當領解此義。