又一時師語曰：受教與發心，此不必同時，以發心有觸緣而發起也。
往歲有一住山僧，逢予問曰：我已久學淨土法門，粗得大旨，而未得發信心，以何方便，
成立信心？
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或人問曰：常住廢惡修善之念念佛，與常思本願之旨念佛，孰為勝耶？
師答曰：廢惡修善，雖是諸佛通誡，末世我等，常多違背；
若自不乘別意弘願，恐難出生死者歟！
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又一時予問曰：於往生行業，已得決定焉。但一期行履，云何當保護耶？
師答曰：凡僧尼之法，有大小戒律；然末法人根，實難堪矣。
源空禁之，誰人隨之？
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又一時予問曰：人多勸持齋（過午不食）此義如何？
師答曰：凡出家人作法，皆當如是。
然至末代，色力已衰，餐食亦減，以此弱報，一食長齋，恐心馳食境，念佛不精矣。
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或人問曰：真言所修阿彌陀供養法，此亦可為往生正行耶？
師答曰：不然，佛體雖一，隨教其意不同。
真言教阿彌陀，是己心如來，不可外覓者。
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或人問曰：日課稱名六萬十萬而不如法，與二萬三萬而如法，孰為善耶？
師答曰：亂想凡夫，設是少數如法勤修，事實難矣。
不如課數之多也，科數之要，畢竟在令心相續耳。
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或人問曰：上人之念佛，念念皆與佛心相應；因智者既深知本願內容，
亦詳明名號功德故也。
師答曰：汝所信本願亦然。
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一時予問曰：若以智慧為往生要，吾隨師勵學業；若但稱名，其事為足，更無他求。
乞師示之，吾守之如金口說矣。
師答曰：往生正業，稱名為要，釋文分明。不簡有智無智，亦復顯然，何必用學業為！
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或時有鎮西僧，行腳之次訪吉水廬（法然上人住處），師適念佛在道場，侍者迎而相對。
行者問曰：稱名之時，繫心於佛相好，可乎？
侍者答曰：此實可也。
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或人問曰：善導大師釋本願文，略安心者，有何意乎？
師答曰：唯知眾生稱念，必得往生，則自然具足三心。
為顯此理，略而不釋也。
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或人問曰：善導和尚意，以聖道教為方便教，出在何文？
師答曰：《法事讚》云：
如來出現於五濁 隨宜方便化群萌
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又一時師語曰：
當世之人不知法門分際，泛爾以謂今時解脫生死甚難矣。
我師肥後闍梨光圓，才智過人，道意幽深；自顧自身分際，以為今生不能解脫生死；
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又一時師語曰：
昔時天台座主顯真以使告曰：久隔面晤，願得相見，以盡道情；他日登山，必過我居。
後一日過阪本，因告彼禪房，座主下山來訪。
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又一時師語曰：
聖道門者，喻之如祖父履，祖父大足，兒孫小足，其履不可用也。
今人欲追昔賢之跡，修聖道門，亦復如是；此道綽禪師之意也。
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又一時師語曰：弘通淨土之師，世世多之，皆勸菩提心，且以觀察為正。
唯善導一師，許不發菩提心亦得往生；又判觀察以為稱名助業。
當世之人若不依善導意，則恐難得往生也。
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又，師在世時，三井僧正公胤，作《淨土決疑鈔》三卷破《選擇集》，其書云：
《法華》有即往安養之文，《觀經》有讀誦大乘之句；讀誦法華，往生淨土，是有何妨！
然廢讀誦大乘，唯立念佛一行，此大錯也。
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又一時師語曰：一日予遊月輪禪閣之館，適山僧某來會。
僧問予曰：聞公立淨土宗，爾乎？
予答曰：然也。
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又一時師語曰：
我立一向專念之義，人多難之曰：諸行往生，俱是佛說，亦可勸進，何為揚一抑餘！
且設勸餘行，亦何妨礙念佛往生；然而強立一向專念之義，此有偏執失矣。
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又一時師語曰：我立淨土宗之元意，為顯示凡夫往生報土也。
且如天台宗雖許凡夫往生，其判淨土卑淺；
如法相宗，其判淨土雖亦高深，不許凡夫往生。
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師又曰：予曾往謁藏俊僧都，談法相宗法門。
俊嘆曰：公也非直也人，雖值西天論主，亦不可過焉，智慧深遠非吾輩所及也；
自今而後，永獻供物。
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