蓮如上人坐在山科本願寺南殿的通廊上，面對山水庭園時，說道：
「超乎所有可能的想像，往生極樂就是這樣。不管你在這裡如何想像，如何覺得尊貴、
難能可貴，完全不能一提。往生之歡喜，非言語所能描述。」
「言語道斷，心行處滅。」這是在禪上有所開悟者，他對於悟的境界所能夠表達的話。
不是用言語所能說得通的，所悟到的那個境界，用心去想也是想不通，說不可說不可說。
佛說《華嚴經》諸大菩薩乘佛威德，演說妙法，諸大阿羅漢如聾如盲，有耳朵聽如沒聽，
有眼睛看而如不見，無法知無法理解，因為那不是他們的境界，那是佛的境界。
禪宗的開悟，最高境界明心見性，禪宗說「悟後再修」，就是說，悟了以後才開了眼。
悟後再修，如何修，說「悟後不念佛求往生，保準你老兄欠悟再。」就是悟得不夠透。
開悟以後還是要修，而且是真正的能夠修，因為那時候有了眼，不會盲修瞎練。
要如何修？禪宗告訴我們，只有、只能是念佛求往生，沒有其他的途徑了，好玩！
開了悟了，也就長了眼了，就不會再做那種盲修瞎練的蠢事了，要如何？只有念佛一途。
用另外一個角度說，就是在盲修瞎練下，不小心撞開了一盞燈，一下子千年暗室通明。
左看看右看看，原來家珍具足，就生活在阿彌陀佛的懷抱中，何需外求，空度時光。
又想想過去的一切修行，只能形容是：「大富盲子，終日坐寶中，而為寶所傷。」
怎麼這麼說？長久以來，阿彌陀佛都陪著我們，上刀山下油鍋，不離不棄的救度我。
好不容易了，有人告知念佛，就急急忙忙地念佛，深怕念個不夠，佛會不救度我。
所以聽說要念佛到一心不亂，念佛有功德，要念佛積功累德，可以莊嚴佛淨土，很好！
是很好，佛的願力，為了救度我而發的，是無為無相的真實功德，到我手變成有為有相。
那「有為有相」的我認知的佛功德，又如何能到阿彌陀佛的無為無相，真如實相佛土。
況且佛名號是佛為救度我所發，是佛的功德，不是我的，據為我自己的，有偷竊嫌疑！
我本來就是不具眼的眾生，但是有幸得蒙阿彌陀佛的攝取不捨，就如「終日坐寶山」。
一個本是沉淪於五道，為眾苦所纏的苦眾生，為阿彌陀佛所攝取，當生極樂之淨土，
如是的我，對極樂世界一無所知，比那大阿羅漢預之華嚴盛會，如聾如盲有過之無不及。
這時候的我，如果有所主張，其時動靜皆錯，所以說是，為寶所傷，那才是可憐之至。
應當放下，全憑佛願力，如《論註》所說，「動靜非己，出沒必由，知恩報德。」
這樣的行者，雖是盲者，坐於寶山之中，眾寶所護，會因此而任運自如，為佛所護念。
這時的行者，才能登上往生之列，能得到蓮如上人的稱許，尊貴，難能可貴。
今生縱使是錦衣玉食，前呼後擁，無比尊貴，那也是過眼雲煙，稍縱即逝，不可珍惜。
都是在成住壞空的輪迴裡，沒有值得懷念，追求他也會是徒呼枉然的，都不長久。
有如刀口舔蜜，今生的一切，一切的榮華富貴，有如刀口上的那一點蜜，舔了蜜傷了舌！
放下！雖然眼下的大千世界是美好的，但是，那是無常所拚啜而成的，因無常果無常。
極樂世界是阿彌陀佛真如實相所成就的，是涅槃境界的「常樂我淨」，我們歸依處。
蓮如上人稱說，是尊貴而難能可貴的，難，難信而能信，這是行者即得往生的尊貴處。
這尊貴處又如何？不可說！不可說！非是語言所能形容！但行者自己來體驗！
物は思ひたるより大きにちがふといふは、極楽へまゐりてのことなるべし。
ここにてありがたやたふとやと思ふは、物の数にてもなきなり。
かの土へ生じての歓喜は、ことのはもあるべからずと仰せられしと。
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