《金剛經》上說:「一切有為法如夢幻泡影。」
許多人,經是天天念,但對這些內容如聾如盲。
很多人天天練功,把練功當作真實的事。
這和《金剛經》的差距就太大啊!
一切有為法,有為嘛。
想幹個什麼,想得到什麼,鍛煉個什麼。
你把這個臭皮囊不要了,換成不壞之體。
九轉丹成,羽化脫胎種種,還都是如夢如幻呀!
所以一切事(與理相對)法,不但上面說的法是幻夢。
就是阿羅漢的出世法也一樣。
阿羅漢沒破法執,他還是有煩惱可斷。
有阿羅漢可證,這成了法執了。
應知是非有非無,事理無礙。
「佛說諸法空,為除諸有故」。
佛告訴你諸法空是因為你著了有了。
破你這個有啊!
底下就要提防啊!
你倘若著在空上了,那更壞了。
「若復著於空,諸佛不能度」啊!
佛教的殊勝高妙也就在此。
順理菩提心,理是實際理體,簡稱本體。
它是非有非空,空有不二,從容中道。
你著有著空都是背離了本體,都落在二上。
空是對有說的,有空有有就二了。
二就不是「不二法門」了。
《維摩詰經》就是講的不二法門。
很多修行人,就在這二上打轉,這離成就很遠啦。
先應離言絕慮,離開言說。
所以言說無非是指月的標,指路的路牌。
例如到頤和園,路上有塊指路牌上寫頤和園。
你按牌子所指方向,自然會找到園子。
但許多人以為牌子所在之處就是頤和園。
那就大錯特錯了。
又例如室內有燈我指一指,並說這就是燈。
我這麼一指,一伸手,你認為這個手是燈。
現在人們錯就錯在這兒,尤其是學者。
這是燈,我的話沒錯啊!
這個是燈,他不知道順著我手所指去看燈。
他認為我這個手是燈。
離言,言也不是不要,經也不是不要。
但你要是執著。
你就是抓住了手指或這個指路牌了。
所以言語道斷心行處滅。
心的行處沒有路了。
所以禪宗之開悟。
密宗的大圓滿大手印。
都是到這個山窮水盡疑無路,柳暗花明又一村的境界。
火滅灰寒之後。
冷灰中突然爆出一顆熱豆。
從這樣的悟解發起廣大心。
從這個地方出發,這樣來發心。
不見有煩惱跟善法作對。
但仍是斷煩惱修善法,這才是中道。
有人聽到煩惱、善法也平等。
那我也不必去修善了,也不必去斷煩惱了。
煩惱與善法平等了,真能平等嗎?
吃烤鴨與發黴的麵包一樣嗎?
如不能一樣,還是要修善法斷煩惱。
雖然是修善法斷煩惱,而煩惱善法平等。
對於度眾生,要度無量無邊的眾生,沒有能度所度之心。
《金剛經》上說:「我應該如是如是滅度無量無邊眾生,而實無一眾生得滅度者。」
就是這個意思。
我願終日度生,而終日沒有一個誰是能度誰是所度的念頭。
所以佈施講三輪體空。
我把一萬美金送給這位朋友。
內不見能給美金之我。
外不見接受美金之他。
中不見這一萬美金。
就稱為三輪體空。
我們佈施供養修一切福都應該體會這三輪體空。
那你的功德就大一萬萬倍、一萬億倍、一億億倍。
就可以無限大。
因為你一執著就成為有為法。
有為法就有限量,無為法是無限量的。
順理發心就沒有退轉,如是發心功德無邊哪!
諸佛窮劫演說,說其功德猶不能盡。
《維摩詰經》說:「能發阿耨多羅三藐三菩提心即是出家。」
有很多人想出家,不過常有困難。
例如父母不答應也是不行。
你發菩提心就是出家。
你一個在家人有出家人一樣的功德。
《維摩詰經》又說:「發阿耨多羅三藐三菩提心一切具足。」
一切功德你已經具足了,你不再欠少什麼。
所以我們這個修行,要抓住這個根本哪!
一切具足。
還有《毗婆沙論》中說:「此法門是諸佛之父。」
(《毗婆沙論》:此法門是諸佛之父,諸佛之母。
諸佛之眼,無生法忍之母,大慈大悲之母。
常常修習,功德無量無邊。)