佛學漫談

實如上人（1458-1525）說了一件善從（1399-1488，比實如上人大59歲）的事：

有一次，有一個人來訪。

那個人來到玄關處，鞋子都還沒脫下，善從就開始對他講起佛法。

那時，有一個人就問善從說：「他鞋子都還沒脫，你怎麼就急於跟他說法？」

善從回答說：「在無常的世間，生命出息不待入息。

如果那個人在還沒脫下鞋子之前就死去，怎麼辦呢？佛法，要搶時間說。」

作為一位信心行者，又有機會能得以見到有心於淨土法門，心向於出離的人，

心境就會是很興奮，會盡所能地讓對方去了解，對方可能應當要知道的，和會想要知道。

到了佛堂，不外乎是問法，想要對有所疑問的法，有所明白，這才是來的真正目的。

又在善從同行方，有人來訪，總是要讓對方有求必應，能夠有滿滿的收穫，

這是待客之道，而最重要的是，看到善從同行純真質樸的一面，給訪客馬上的答案。

人生必須要有三個段落，這種人才是叫在進步中，從天真開始，學習而莊重，再入天真。

就如禪宗的青原惟信禪師所形容的，他這一生修行所經過的境界，這麼的說：

老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來親見知識，有個入處，

見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山祇是山，見水祇是水。

大眾者三般見解，是同是別，有人錙素得出，許汝親見老僧。

禪宗六祖下第十四世，他對他修行過程的領悟，山水本身山是山水還是水，本質不變。

人因為教育或說修行的關係，見有所不同，會因為知見的增進而改變，所以見山水不同。

人都是一樣，小孩時心裏想甚麼，就會去做甚麼事，但是受到父母及環境的束縛，

他不可以「放任、放縱」，這就是教育、禮教，所以心裏想的，透過教育的道德觀所縛，

每一個人都有他的行為準則，要去遵守這個準則，如共產主義或社會主義的政治正確。

當然的，人在社會上生活，本來就是要和社會融合，互助互利，不去迫害他人而生活。

經過了人生歷練，懂得了如何的約束自己，在自我要求的提升下，能夠自在而行事。

這也就是《論語》為政篇所說：子曰：吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑；

五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲不逾矩。

從十五歲開始學習知識，到了三十歲才成就了有所成就，建立自己的自有的知識見解。

到了四十歲，對於應對待客，不會有所困惑，而直到了五十歲，才能理解了自然的規律。

而活到了六十歲，更是學習到了六十歲，才有了能力，才能夠明辨是非，真的能處事。

能夠明辨是非，最主要的是在禮教和社會的規矩下才能中規中矩的處理的，在框架中。

經過長時間的修行、學習，到了七十歲，才能夠心所想的都能中規中矩，不會有違規。

這是至聖先師的修為，孔老夫子自己一生的修行，在禮教的框架中，到了七十歲才自在。

其實這個框架，總是個不自在，世俗上，在框架、格子內，就會是一般的人生。

一般的人生，就是輪迴的人生，就是被框住的人生，要破格啊！破格才是大丈夫阿！

釋尊要歸依佛教先守五戒，守五戒是要保人身，就是不會墮落，下輩子還會生在人界。

但是假如你只守五戒保人身，就是守在這人身的框框中，沒有出離的意望，這不行的。

要破格阿！破格才能成就大丈夫，要出離人道，直上佛道，這才是大丈夫的風範和志氣。

善從同行在當時應該有八十歲高齡，已經過了孔老夫子所形容的隨心所欲不欲矩了。

而看他的表現，完全是渾然天真的氣勢，當然是佛願力所成就使然，而能天然的體現。

有訪客來訪，在自自然然的心情下，在佛恩報謝的心境下，自然會想搶時間說佛法。

不要認為善從同行太突兀，是在看山祇是山，看水祇是水，在佛願力的休歇處而有的。