佛學漫談

「不須要造作，但想自身是十惡五逆、五障三從之分齊，

　而阿彌陀如來深為斯機垂於救度。」（初帖之第七通）

「被此光明之緣所催，有宿善之機，今已得他力之信心。」（第二帖之第十三通）

如此之類文甚多，如斯時言機者，即指眾生性得之謂也。

（禪宗說：取，取到極與捨，捨到極，與不取不捨同。

　禪宗是完全自力，不可以有任何的他力，所以說手執金剛王寶劍。

　金剛是堅固，無堅不摧，下一句是，佛來佛斬，魔來魔斬。

　佛來要幫我也是斬一字，魔來擾我也是斬一字。

　但是還沒完，因為還執一把金剛王寶劍，不是自己的。

　所謂從門入者非家珍，這裡講的門，不是指大門的門。

　是指六根門頭的門，眼、耳、鼻、舌、身、意等六識。

　因為分別執著的關係，所以是要捨的，如《首楞嚴經》說捨識用根。

　這第六意識專門分別、執著，這個美阿，這個是我的。

　要出離，用分別心的這個識根是沒辦法的。

　所以要回到跟本的根，眼睛看的，就像是鏡子，

　現在照到的是現在的影像，明天照的是明天的影像。

　來的不迎，去的不留，不分別、不執著。

　金剛是不被摧毀，而又無堅不摧，但是還是得捨棄。

　不可以執阿，要全捨阿，所以最後是，劍自斷劍，什麼都沒有。

　這叫捨，捨要捨到極，所以同理，取也要取到極。

　取是取他力，上面講的是完全自力的禪宗。

　淨土法門是全他力的，全仗佛力的法門，是全取他力。

　所指的他力，並不是他「人」之力，或是說師父、上師。

　並不是，因為不能靠人力，要靠的是「佛」，所以是佛力。

　要全取他力，還要取到極，嚴格講念佛都應是佛念才是取到極。

　所以信心、三心的成就，都非自己能力所成就。

　法然聖人所講的佛所賜，所指也是在這裡。

　信心成就是在佛方，再由佛所賜，我們做的工作，只有接受。

　不是佛所賜的信心，就到不了佛要我們去的國度。）

又：

「南無二字者，即眾生之信阿彌陀佛之機，

　次，阿彌陀佛四字者，即彌陀如來救度眾生之法，

　是故言機法一體之　南無阿彌陀佛者此意也。」（第三帖之第七通）

第四帖之第八通，同帖之第十一通、第十四通，亦有同例之文。

此時「機」之言者，非指眾生之人體，

是指「信心」言機故，以「受法之心」言機也。

就善導大師之二河白道喻而言：

性得之機者：「水火二河」即指眾生本來貪瞋煩惱，罪惡生死之凡夫也。

受法之機者：「中間白道」即指清淨願往生心，一心直進之心也。

（性得之機指普遍的眾生，水火二河指的是眾生本具的貪瞋二毒煩惱。

　受法之機指我們眾生，雖在生死水火中，但是還是有一念想出離的心。

　火河在南，水河在北，各寬無百步，深無底，南北無邊。

　表示眾生本具的貪瞋二毒煩惱無可限量，不容易斷。

　既至此空曠迴處，更無人物，表常隨惡友，無一真善知識。

　白道在中間，但寬只四五寸許，表示出離的心微弱。

　其水波浪交過濕道，火燄亦來燒道，表示貪瞋二毒常擾出離心。）