佛學漫談

也許有人會疑問：經文中的「十念」，何以就是指念阿彌陀佛聖號？ 

    這種解釋有根據嗎？ 

    我們可以用經典來證明，這個「十念」就是指念「南無阿彌陀佛」。 

    宋朝譯本《無量壽經》中說得很清楚：「所有眾生，求生我剎，念吾名號……」 

    這其中當然是指念佛洪名。 

    又《般舟三昧經》云：「爾時，阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」 

    又《觀經》言，如果下品地獄相現，叫他觀想觀不成了，這個時候就讓他「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」 

    由以上諸經義可見，所謂「十念」，實際就是指稱念「南無阿彌陀佛」。 

    特別是《觀經》對此說得更清楚不過了！ 

    把「十念」解釋為完全是念佛號，這是有經典依據的。 

    《觀經》中有「如是至心，令聲不絕，具足十念」，《無量壽經》中也說「至心信樂」，都有「至心」二字，我們怎麼念才算是「至心」呢？ 

    又如何能「具足十念」呢？ 

    對此，鳩摩羅什大師有個最極精要的譬喻：譬如有人，在曠野中遇上了強盜惡賤，揮戈拔劍來殺他，這個人趕緊跑，前面見到一條渡河。 

    若不渡河，自己的腦袋就會保不住了。 

    這時跑的人心裏會怎樣想呢？ 

    就想著我怎麼過這條河—— 

    我是到了河邊穿著衣服過呢？還是脫了衣服過？ 

    我穿著衣服過，伏水不方便，我要是脫衣過河，強盜追上來該怎麼辦…… 

    這時，這個跑的人心裏沒有功夫再想別的了，而只會想著自己如何過河的事。 

    絕對想不起來：人家讓我買彩電，我買不買等等其他的事。   

    舉這個例子，很簡單也很生動親切。 

    我們念起佛號來也是如此，念佛時沒有其他事可想。 

    就像被強盜所追而只想著如何渡河一樣，我就只想著念佛——南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。 

    沒有別的，這樣能念十句，就是十念。 

    實際我們真要做到這樣才成，萬緣放下一念單提，到了這時，萬緣都放下了，就等於過河了。 

    什麼功名富貴、什麼這個那個、什麼是非人我……。 

    這一切都沒有，才是萬緣放下！ 

    萬緣放下，就包括一切緣，就好像這個過河的人，沒有別的法了就是要過河一樣，要一念單提。 

    所謂「一念」不是指「我們要過河」，及「我們要往生極樂世界」，而是指「南無阿彌陀佛」這一句佛號。   

    怎樣才能做到萬緣放下呢？ 

    正如《金剛經》所云：「如夢幻泡影。」 

    把一切放下，不能只是等到臨終的時候，我才一切放下，要養成於平時，才能用之於臨時。 

    平時就應當多多看破、多多放下。 

    也多多想想這個譬喻。 

    所謂「至心信樂」，什麼是至心？ 

    真實心、無虛偽的心就是至心。 

    毫無懷疑地信，且歡喜愛樂的心就是信樂。