佛學漫談

以上六祖得佛衣缽，繼承祖位的因緣，給我們無比重大的啟示，可以歸納成兩個方面：

（一）金剛般若在六祖身心的放光。

惠能是一個失學的貧苦孤兒，生長在邊遠落後的獦獠區域，勞動為生，十分勤苦，是一個一字不識的文盲。

但當他第一次聽見別人念《金剛經》到「應無所住而生其心」，心中豁然開朗。

就投奔黃梅，作偈就超過當時千來人的首座（當時唐代的國師神秀大師）。

再聽五祖講一次，又是到同一的地方，就大徹大悟，得衣得法，成為第六代祖，即名為佛。

何等直截，全顯禪宗特色，「不歷階梯」，沒有什麼過程與位次，沒有臺階可爬，迷即眾生，悟即佛；同時也顯出《金剛經》中無住生心的無上殊勝。

這八個字是金剛經關要，也即是世尊成佛證道時第一句所說的話

「應無所住」，自然遠離了「妄想執著」，「而生其心」顯明了本具「如來智慧德相」的自心。

惠能大師之心正契世尊證道之心，心心相印，所以立地成佛。

用譬喻來說，即是諧振，敲響了一個音叉，另一個同頻率的音叉，自然振動發聲。

廣播台也是同理，旋鈕一轉，換一個台，實際是換一個頻率，收音機的頻率與發射台相同，就收到了，這就是諧振。

佛教的心心相傳，正可用諧振為喻，兩心自然合拍。

在六祖大悟所說的那一串「何期自性......。」

真是心花怒發，這就是佛教的大光明與大安樂。

（二）五祖所說：「不識自心，學法無益。」

真是一針見血的無上開示。

所以大乘佛法，都強調「先悟後修」，至少也要有個「解悟」，才好避免「心外求法」。

現在人都是心外求法，於是好端端的無為法變成有為了，無漏法變成有漏。

不是法不好，是您的容器有毛病。

曾經裝過「敵敵畏」殺蟲藥，沒洗乾淨就倒了牛奶，吃下去可能會送命的。

「行而不解，增長無明」，我們要行解相資。

又說：「若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」

不識則無益，若識則成佛。

直截了當，洞然明白。

不識只因妄想執著，若識則本來成佛久矣。

世尊證道到五祖付法，六祖得法，是一脈相承，以心傳心，所以說禪宗是「傳佛心印」。

六祖後，衣不再傳，法遍天下。

一花五葉，形成五宗（臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼）。

各界人士，婦女幼兒皆有開悟的人，甚至種種外道也都學禪。

文人墨客若不知禪，便有孤陋寡聞之感。

禪宗不立文字，流傳到現在，只有一千七百多個（術語稱為「則」）公案。

記錄了傳心悟道的經過，成為後世的法寶。現在只舉一、二則為例，以見一斑。

在唐朝，六祖以下的第四代，藥山禪師，他是禪門的龍象，當時他當地太守叫李翱，也很仰慕他的聲望，就去拜訪藥山。

藥山正在安坐，看見太守來，沒有理睬太守。

太守恃才傲物，認為我這樣的根器天資，禪師看見我，應該很具禮歡迎才對，怎麼沒有理睬自己，很不高興。

就說：「原來見面不如聞名。」

藥山就回答說：「太守哇！你為什麼『貴耳而賤目』哇？」

為什麼尊貴你的耳聞而輕視你的目睹？

李太守還是很聰明，他就瞭解藥山是個禪師。

於是問法：「請問什麼是道？」

藥山就指指天上的雲，指指地下的水瓶，並問：「你明白了嗎？」

太守說：「不明白。」

藥山就說：「雲在青天水在瓶。」

李翱就禮拜了。

他的答覆，這種禪宗的開示，不是給你談很多道理，都是直指人心。

什麼是道？

「雲在青天水在瓶」李太守根器很利，他就領悟了，成為藥山很重要的弟子。

這裏不宜再作註解，話多了便成畫蛇添足。