佛學漫談

斯乃不可以言定義。取信之者懷疑。要引聖教來明。

欲使聞之者方能遣惑。

此總結成上來釋義。

斯者總指上來立破。

不可下二句責破他臆論。

言凡言也。

義教義也。

意謂，聖教義趣幽深，不可輒以凡人臆言定其深義。

若以凡言定義，則無志者而已，茍欲取信者，應回顧懷疑。

故云不可以言定義取信之者懷疑，或可。

言者指論文言，論以金錢譬，明成佛別時。

乃復以其譬，例往生別時，云如前應知。

此似言觀經念佛亦別時，其言雖似，其義是殊。

（論別時意是指唯願，觀經念佛願行具足。）

通論家徒不會論意，錯定觀經念佛亦別時意之義，故今斥之。

云不可以言定義。

前言久來通論之家，不會論意，錯引下品下生十聲稱佛，與此相似等是。

（相似，天台止觀稱六即佛，道出修證的過程，及所證的淺深：

　一理即佛。一切眾生本具的佛性，眾生皆有，稱理即佛。

　二名字即佛。依佛法修持，了解菩提真理，稱名字即佛。

　三觀行即佛。依佛法修行後，再進一步，證五品弟子位，（隨喜、讀誦、說法，

　　兼行六度，或正行六度。）稱觀行即佛。

　四相似即佛。明止觀，斷見思惑，證得六根清淨，稱相似即佛。

　五分證即佛。斷一分的無明，證一分的法身，這裡講的無明分為四十二品，

　　由初住起到等覺妙覺，共四十二位次，每斷一品無明進一階位。

　　稱為分證即佛。

　六究竟即佛。斷盡四十二品無明，故無明永斷，妙證涅槃，稱究竟即佛。

　這裡所指應該是第四等的相似，但若依禪宗，是一句貶稱的說法。

　禪宗的常用語，相似禪、相似禪徒、相似語言等，

　其中相似語言指的是似是而非的語言，是完全的貶意詞。

　佛法的般若，如果翻成漢語可以稱為大智慧，不同於一般的智慧，

　是能讓眾生斷煩惱出三界的智慧。

　相似般若就很不好，是似是而非，說相似般若是下無間地獄的，應知。

　何以這麼說？

　般若是智慧，是大智慧，是成佛了生脫死，到解脫的彼岸的智慧。

　般若這種大的智慧是佛才能說的法，是正知正見，不可違背或紐曲的。

　是帶領眾生離苦得樂，真如解脫的智慧。

　今天一個人，用是是而非的語言，告訴他的追隨者，就是這麼修。

　他講的和佛講的非常像，但是本質確不同，結果更相反。

　不懂的人，根著他這樣的修下去，結果沒辦法成就，又墮落。

　就像說一個瞎子，領了一群的瞎子，漫無目地的走，會是驚險萬分。

　自己對般若智慧沒有真實的了解，去指導他人如何是般若，不可能。

　禪宗說：一個無面目長老，拿著冬瓜印，給人印可。

　無面目，無法洞見自己，對自己知道的不知道的都無法了解。

　冬瓜很軟，印材的質地要堅硬，刻出來的印才不會變，蓋章才會清楚。

　你自己不清不楚，要去印證人家有沒有開悟，答得也不清不楚。

　像拿著冬瓜作的印章，這一蓋糊糊的，所以被印證的也不清不楚。

　這是非常危險的事，非但自己，被印證的也危險，自以為開悟了。

　自己不清楚，被認證已開悟，又再印證、指導他人，自誤又誤人。

　所以佛說，說相似般若，罪在無間地獄，求出無期。）

要引以下正結自意。

要要求也。

言聖教者，通指前引華嚴法華，別指小經觀經大經。（上盡一形等文。）

意謂，今要引聖教證來明念佛即生義者，欲使聞之者除遣疑惑故。