佛學漫談

不可隨宜。

宜者理也，當也適也。天下一切事物，各有其當分理，適理而行，名為隨宜。

闍世居王位，為萬基之主，身口所作，不可不隨事物當然之哩，故云不可隨宜。

觀門義云：凡人所作，無必定法，隨時而不定是名為隨宜，闍世是亡者，

所作有定法，故禁云不可隨宜也。

似而非乎，學者思焉。

傳通記云：受禪即位，是隨宜也。奪位成帝，不隨宜也。

今立逆德，押臨帝位，(押者壓也)不隨宜也。但不字，上有雖之意，

謂奪父王，雖不隨宜，而奪父命，猶重譏過故，以密問云在耶。

若爾應除可字言雖不隨宜耳。

不宜住此

問：影台等疏，臣欲奔他國，名不宜住此，以對卻行而退。則彼釋似親文，

   金釋約擯闍王，恐似不當如何。

答：今釋者，有奇文證。涅槃六云：我從昔來，未曾見聞旋陀羅種而為王也，

   若旋陀羅治國理民，無有是處。

   既說無為王理，不可不擯出耳。又有其例，毘瑠璃王逆誅釋種中，有不死者，

   嘖瑠璃王稱旋陀羅，遂還擯次斥令離本城居北印度。

   既有斯例，必須擯出。又有其理，二臣忠心，欲續祖宗安穩國民，臣豈自奔，

   空廢忠心，必須擯惡王續宗安國民。諸師所解，違文例理，卻行而退，如下所釋。

在昔之時恒遣阿難來慰問我。

按此三句，通明二義。

一明父王未被禁時，(在位治國之昔)恒遣阿難慰問夫人。

二明禁後恒遣慰問。

初未被禁時，恒遣慰問者。在昔之言，指未禁時。

(在昔二字，訓無加志，又再者終也，便可訓去昔，有訓在於昔者非也。)

恒遣阿難等者。謂父王及夫人，是佛檀越信心弟子，然而夫人愚癡女人，

罪障是重，疑念亦深，是以如來恒遣阿難，先意承問，安慰夫人，

故云恒遣來慰問我。

台疏解言，阿難佛侍者，先恒教誡。

影疏釋云，世尊昔時(未被禁時)恒遣阿難來慰問我。舉昔類今，望佛必遣，

我今愁等，求今同昔。

此為三句通舉未禁前事，斯解佳矣，無違今疏。

(楷定記破言，王未被禁時，夫人無所憂，何須慰問耶。

議曰慰問義何局世愁憂，說法除疑，亦名安慰。如說佛名，大安慰者。

豈唯慰世間優之謂。)

次被禁已後，恒遣慰問者，慰禁後憂，義見疏文。

(此中在昔有兩意，一約在禁父以前。一約在禁父已後。

《楷定記》於此說：

『初則在昔之時言中，所含意義，後則來慰問我句下，所顯文義也。

   此句乃是經文巧略，文義分為二，若不爾者，在昔無憂，何須慰問。

   禁父日淺，那言在昔，故知，在昔言中有懷舊意。慰問言顯禁父後事。

   遣言則涉今昔。二記詳略斷可見也。』

頻婆王韋佛之大施主，故於禁前常施慰問，而於禁後更日日遣目連為其授戒。)

彼此情乖。

佛大悲應請之心，名彼情。

父王及夫人所志，名此情。

兩俱不遂其志，故云彼此情乖。

問：言王等或到佛邊，或請如來供養等者，此依何文。

答：經既說昔時恒遣阿難慰問，此明昔來信心檀越，乃未被禁時，蒙恒遣慰問。

      前時既蒙恒遣慰問，其到佛邊等，理在於不言，故開三句所含意義，

      以言身親到佛邊等耳。

問：恒遣慰問，若在未禁前，今所釋中，何不言之。

答：經既說在昔之時，昔時之言，通未禁前，恒遣慰問，在未禁時，其義自可知，

      故不別釋耳。或可，昔時言通禁前禁後，恒遣慰問，是禁後事，即今經文，

      正所說示，(見疏後解)到佛邊等，是禁前事。他經所說，今經在昔之時一句，

      所含義分，故疏再設或可之言，表昔時一句兼含此義也。