佛學漫談

第三「相續心」就是信心純一相續而無有餘他的心間雜之相狀，至於臨終一貫的信心。

這樣「一心」的決定性，「相續心」的持久性，是表示確實的信心。

而這是依著適應名號之實義的絕對歸順之「淳」真性了。

所以我聖人說，信名號並不是從外部去把握，

而是名號迴向來做信心，因此才高唱著他力信心。

並不是因「信」如來才被認定，是如來顯現在我心中，所以不得不信的。

如來顯現在凡夫心中之時，在客觀的「法」是名號，

在「機」的主觀是做信心而迴向著。

「信」並不是依我們凡小的解行統一如來，

是放棄一切的分別而受如來的聖化。

「淨土宗是做愚人而信的」就是表示這樣的意思。

做愚人就是說「淳心」，是表示直心全托的態度，

這直心的歸依既是受如來攝取與佛念力支持以上，

則具備著一心的決定性與相續心的不斷性。

關於道綽禪師的教義批判是先以時機做根基的，

就是從正像末三時思想反省過來，更詳細說，就是末法思想的覺醒。

釋尊的教法其本質雖是永遠不變，然而其表現上不得不無消長。

釋尊滅後五百年中，教、行、證都具足，所以教正法時代，

次一千年是像法時代，雖有教、行而沒有真實證的人，

「像」是似的意思，雖似正法而不過是一種模倣，不是真正的；

再其次的萬年叫末法時代，但有教而無行、證之人；

萬年後是法滅時代，連教法亦不存在。

這樣的懸記就是正像末的三時思想。

道綽禪師是生在末法而悲嘆的聖者，但在這悲嘆之中卻看出新生的生命。

三時的變化雖載明於聖道的教典，卻也指明淨土的教法是超越三時之變化，

不是在相對的凡夫之制約中轉變的，

如來的誓約所顯現的淨土教法是超越三時興亡之常住大道，

像末法滅同悲引就是讚仰這境界。

道綽禪師為著在聖道門不能獲救的時人，即像末法滅時代的人，

開了一切都能救度的常住大道——淨土法門。

對此垂著慈悲的手引導之大恩，是該致以萬分的感謝。

常住的大道是如來弘誓的表現，這大道並不是以凡夫的解行來啟拓，

是依如來願行來引導的聖化之道，於是一切的人們儘得蒙救度。

亦即是在於聖道門到底不能救度的罪惡深重之人，

如果信弘誓，亦得儘救的真實廣大之絕對救度。

讚歎這絕對救度而說：一生造惡值弘誓，至安養界證妙果。

這是說，譬喻一生中種種造罪作惡，必墮恐怖深淵的極重惡人，

如果幸遇誓願絕對救度的弘誓之時，儘得往生淨土而證無上佛果。

這裡用值的文字是甚深的意味，僅如上人解釋：

「值就是信，值是過去已遇之意。」

在過去已遇是深有意味的，在我們的立場是求救，而其實是被如來求救的；

所以值的意思是：

離凡夫一切的計度而全托如來，是表示絕對歸依的信樂之情緒。

更表示至安養界證妙果之救的究竟態，此是須要深深吟味的所在。

至安養界是往生極樂，證妙果是成就佛果的意思，

在這裡表示著「往生與成佛一致」之處是要加以吟味的。

從來的淨土教以往生極樂與成佛是截然有分別，

以為往生只是成佛的過程而已；

然而我聖人宣示往生即成佛而在淨土教弘願法門中看出完全的救度。

假使不開佛心，佛土是決定不成為自己所有的，

而領納著佛心的信心人，往生極樂即證佛果是理所當然的結局，

這樣才是真實圓滿的救度了。