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言『若佛滅後諸眾生』等,即是未來眾生顯為往生正機也。

若佛滅後諸眾等者,釋云:正明夫人悲心為物,同己往生,永逝娑婆,

長游安樂。(已上)又云:此明夫人舉出苦機,此等罪業極深,又不見佛,

不蒙加備,云何見於彼國也。(已上)

如來大悲本被未來,故於往生為正機也。

言『若有合者名為粗想』,是顯定觀難成也。

若有合者名為等者,像觀意也。問:當觀釋云:從『令與修多羅合』

下至『見極樂世界』已來,辨觀邪正之相。(已上)何為定觀難成證耶?

答:辨邪正者意在難成,修觀之人未必悉應合修多羅,若不合者則妄想也,

難成之義其意可知。

言『於現身中得念佛三昧』,即是顯定觀成就之益,

以獲念佛三昧為觀益,即以觀門為方便之教也。

於現身中得念等者,是又像觀之結文也。

問:今所言之念佛三昧觀稱之中指何法乎?

答:念佛三昧兼亘觀稱,觀念三昧約真身觀,觀成之位,稱念三昧,

則同觀念所詮之法,念佛眾生攝取不捨之益是也。彼觀所詮攝取不捨,

是為彌陀願意宗旨,集主聖人深達其義,有此釋也。

尋云:當文釋云正明尅念修觀現蒙利益,(已上)尅念等者,是指當觀;

現蒙等者,指下真身,只就觀門所釋之也,何約稱念?

答:於云現蒙利益之言有其重重,初修像觀,次得真觀,得真觀後,

歸攝取益, 蒙其攝取在稱念故,廣引三經成為稱益,今釋專顯經極致也。

言『發三種心即便往生』,又言『復有三種眾生當得往生』。

依此等文,就三輩有三種三心,復有二種往生。

發三種心即便等者,明信心人必得往生,其往生者是報土也。

復有等者,定散諸機,世戒行人,復有往生,但化土也。

依此等者,明於三輩各有三心,即上所言復有三種眾生往生是也。

良知:此乃此經有顯、彰隱密之義,二經三心,將談一異,

應善思量也。《大經》、《觀經》,依顯義異,依彰義一也,

可知。

良知已下至云可知,是辨兩經所說三心,依顯與彰有異同 也。

爾者,光明寺和尚云:然娑婆化主,因其請故,

即廣開淨土之要門,安樂能人,顯彰別意之弘願。

其『要門』者,即此《觀經》定散二門是也,定即息慮以凝心,

散即廢惡以修善,回此二行求願往生也。

言弘願者。如《大經》說。

爾者等者,引證成義,所引釋者,序題門釋。

問:為成三心一異之義,今引此釋,其意云何?

答:教主世尊開定散門,彌陀如來顯其弘願,而言弘願引《大經》說。

當知《觀經》所說之義只是定散,雖說三心,未必念佛他力安心,

廣亘定散自力安心,約其意趣,兩經是異。又所言之別意弘願,

正在《觀經》第七觀之住立三尊,約此義邊兩經是一,故所引也。

 

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