佛學漫談

『一時師問：唯圓信我說否？答以：然也！

　師復問：不違我言乎？答以：謹領旨。

　師曰：比如殺千人如何？殺則往生一定。

　答曰：師命難違，然，以此身器量，一人難殺。

　師詰曰：前說不違親鸞之言，何耶！

　繼曰：知乎？若凡事可以任心，為往生殺千人，應殺也。

　奈何無殺一人業緣，欲害而不得。不殺，非因心善，無害人之心而殺百千人者有也。

　師說是言，意為以心所善為善，以心所惡為惡，乃不知本願救度真意者也。』

我們人之所以為人，因為我們有一個做人的準則，後又加上法律的約制。

在一定的理論上，人是不會去做有違反做人準則的事情，尤其是違反法律的事情。

這種講法，是以一個正常的人，在不講任何的業力的作用下，應該的正常行為。

因此聖人會問唯圓行者這樣的話，比如殺千人如何？殺則往生一定。

一個人在沒有業力的現前及操控下，要他去造惡是不可能，連善業都無能。

所以唯圓行者在不知如何自處，又怕違背師言的情況下，只能認真的承認。

「師命難違，然，以此身器量，一人難殺。」

在此，我們知道聖人不是要唯圓行者去造惡、去殺人。

聖人是要告訴唯圓行者，你能為善不是因為你想做就做得到，那是業因所使。

造善都是因為業因所使，更何況是造惡，假如沒有業因，縱使有心，仍然無濟於事。

不要把自己的能力看的那麼重，以為自己做了那麼多的善行，自己就是了不起。

我們還是業報身，是因為業因、業緣的顯現，我們才有機緣成就此善行。

假使現在你的惡因、惡緣顯現，必須使你成就無量之惡業，殺無量眾生。

這個業力的牽引，因、緣的和合，一切的惡機緣都成熟，該是你作，還是跑不掉。

為惡是應該用力的加以譴責，但是在內心身處不用存留，更應深深憐憫他。

相同的見人為善，應該給予讚嘆，但於內心深處，也不須要特別羨慕。

應知，其能為善，或是造惡，都是業力之所牽引，並非其自身所能自為的。

為善自然可喜，慶幸自己有此幸運之因緣，才能完成此善行為。

造惡固可悲，應該深自悔責，自己往世所積之惡因、惡緣今此形成。

但是歸根究底，是我們還是一個業報身，沒有出離三界，將永遠為業力所牽引。

不用以能為善而沾沾自喜，好像自己就是高人一等，不可一世，是上等人。

今天生長在富貴家，就是人上人，就應該是氣勢凌人對人。

今天事業有成，是我能力高強，我智慧過人，不可一世，眼高於頂。

當善的業因緣合時就該我成善，大事業因緣成就時，我能成就大事業。

但是換句話說，當這些善和大事業因緣散時，我的一切成就也將化為烏有。

而如果是我的惡因緣出現並成熟時，難道我就能不為惡，不成為人人叫罵的惡人？

難道有人天生就喜歡成為人人叫罵，處處令人排斥的對向，而以此為樂。

看到他人風光、成就大事業時，當然應該恭喜他，並且祝福他，能夠福業長久。

看到他人為惡時，應為他感到嘆息，悲嘆他為惡因緣所左右，無法脫離惡業。

一個人如果不出三界，這種的善、惡事業，就會如影隨形的一直跟隨著我們。

故，不是羨慕或是憎惡他人，應為他們無法出離三界，還受業力左右而嘆。

更應以此為鑑，尋求決定出離的方法，以便不受業力的掌控。

應以因為不能出離，仍然在受因緣業力所指使，而更振作自己，不肯鬆懈。

應知，我們人身是因業力的安排而流轉，在不出三界之前，無法脫離業力的掌握。

現在這個末法時期，釋尊之法已經沒有加持之力。

假如我們仍然要依釋迦牟尼佛所教導之法而求出離，可能困難。

因為法無加持之力，又善知識難求，我們無慧眼，依經義都難成。

尤其是在此邪師遍佈之世，經文不理解，請教明師都恐成惡夢之開始。

所幸，釋尊尚留此淨土他力法門，又以佛之力加護，於經道滅盡後尚留百年。

這也是我們唯一能出離三界之法，別無他法能成就我們了。

應嘆三界之出離，如全靠自力，恐永無出期。

更應慶幸，尚有此佛力、他力的真宗一法，只要信得及，就是出離之時。

不應有所疑惑，淨土之教雖是目前當令，但是仍是難信之法。

只要信入，則佛光將攝取不捨，我們則可說：『慶所聞，嘆所獲矣。』