佛學漫談

法印兼緣（蓮悟，1468-1543，蓮如上人的第16子）住在二俣（ㄩˇ），

有許多信徒來佛寺，請蓮如上人寫小張的六字名號（みょうごう，myogo）給大家。

蓮如上人會問他們說：你們每一個人都獲信了嗎？

對此蓮悟回憶說：「『信心的體，就是名號。』

看到這個，我想到了小時候所聽聞過的事。」

以世俗的眼光，我們講有為法，名號、佛畫像、佛的木刻像，都是用為教人信佛的表徵。

人們會把佛像、名號，如果是名人所作或是書寫，當成是珍寶，如此的供奉以示珍貴。

因此，歷代的祖師都會送信眾親筆書寫的六字名號，信眾也都很踴躍的來請求。

對於信眾的請求，蓮如上人都會滿足，畢竟這是讓信眾增強對佛的信心，這是非常好的。

為了提醒信眾，讓所有的人能夠入信，他會在同時問說，「你們每一個人都獲信了嗎？」

應信眾之請，對蓮如上人來說，這應該是他非常高興的互動，所以六字名號書寫，

本來就是必要的，給信眾他們感到珍貴，可以珍惜的六字名號，所以要加問「信心」。

有如慈母所縫的棉襖，到了遊子身上，不只是要感到溫暖，更要知道「母親的愛心」。

六字名號的「字畫」，或說名號的小張，上面所表達的是佛的願力，要我們成就往生。

寫了「六字名號」，是寄予佛的慈悲，讓接受了「名號」小張者，能領悟佛心，並成就。

所以蓮悟上人回憶蓮如上人的信示，說言：「信心的體，就是名號。」

名號是阿彌陀佛成就救度眾生的心、願力，把信心、願力寄於名號，讓眾生得聞而往生。

所以不管是供奉木像、畫像或是六字名號，他的本意就是要我們知道，提醒我們往生。

如果能夠知道要往生，也成就了往生，那麼就不一定要執著於是木像、畫像或名號。

也可以沒有任何的木像、佛畫像或是六字名號的情況下，過著念佛行者的本份工作。

如《金剛經》所說：如筏喻，筏尚應捨，何況非筏。

我們現在慶幸有一個居所，但是「無常」，人生是無常，不可預料的事情很多。

我們不知道我們的已往，我們造了多少的業，有多少是會阻礙我們後生一大事的。

把信心成就，先獲得信心，才是重要的，那些都是身外之物，都是有為之法，得捨之。

我們身外的、外在的任何事物，都有可能失去，身邊的人也可能離開，因為都是因緣法。

當我們臨命終時，多的是干擾你的人和事務，你唯一可靠的是佛，是阿彌陀佛的願力。

可以沒有木像，可以沒有畫像，也可以沒有六字名號字畫，但是不可以不獲得信心。

一尊雕工精美的佛像，一幅名家精心繪製的佛像，或是一幅名家書寫的六字名號，

或許可以讓你的佛堂與眾不同，或許可以讓你滿足於同儕，但是和往生無關。

這些都有可能讓你的往生受阻，因為放手不下，不見得是好事，可以不要太在乎。

清淨高雅的佛堂，可以使你心清淨，但是這種清淨跟往生或許無關，所以或許無用。

雖然說即得往生，會使行者心裡無罣礙，沒了後生一大事的擔憂，這是因為往生成就，

是因為往生的成就，心歡喜無憂慮，是這樣的心清淨，不是為了心清淨而要往生的。

名號是信心的體，佛把往生必定的信心，寄付於名號上，讓眾生持名而得往生。

往生成就的行者，名號與信心是一，於名號知是我往生已成就，於信心知名號的願力。

所以蓮如上人賦予信眾六字名號，實則示要信眾領納佛的願力，成就即得往生。

於名號，行者當信知我往生已成就，在有佛像或名號之前是，無佛像名號之前亦復如是。