佛學漫談

(大正藏八三、二五四)
言念佛往生者，彌陀之本願誓言：

念我名號之人，若不生我國者，不取正覺。

彌陀已成正覺，故念此名號者，必得往生。

深信此誓，乃至一念，無有疑心者，十人十生，百人百生。

雖修念佛，有疑心者，不能往生。

世人之疑有種種：

或疑我身罪重，縱雖念佛，不得往生；

或疑我雖念佛，世務匆匆，不得往生；

或疑我雖念佛，心不猛利，不得往生。

此等皆因不知念佛功德，故起此疑。

亦唯罪障重故，為滅罪障，故勤念佛；不可疑罪障重故，念佛不得往生。

譬如病重，故須服藥；若因病重，而不用藥，其病何時得愈乎？

十惡五逆之人，亦依善知識之教，一念十念得往生。

善導和尚言：

一聲稱念，即除多劫之罪。故罪障雖重，不可疑念佛不得往生。

又，無善根故，若修念佛，即得無上功德；

若余之善根多者，縱雖不念佛，亦有所依怙。

然而，善導和尚勸言：

應信我身善根薄少，故乘本願而念佛。

《大經》言：一稱名號得大利，又言即是得無上功德；何況念念相續乎！

故雖無善根，不可疑念佛不得往生。

又，雖念佛而心不猛利者，末世凡夫之慣習也，其心中非無乘託彌陀之心。

譬如雖懷主君恩重之心，奉事之時，亦聊有懈怠之事；雖懈怠，非無知恩之心。

念佛尚不猛利，則何行可猛利乎？

若因不猛利而一生空過者，臨終時將如何？

雖似不猛利，若有心修之，即是有志之徵；既有此根芽，自能發心。

故若因無有此心而空過者，則虛生浪死，後悔莫及。

尤其善導和尚言：

不簡散動之機，故不可因無猛利之心，而疑往生也。

又，世事匆匆，不得其暇者，正宜修念佛之行也，何以故？

男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難，乃至臨終，得其便宜，無如念佛。

餘行者，本則世間匆匆難修；唯有念佛，不論在家出家，不論有智無智，念佛最為便利，

雖世事障礙，念佛無不往生。

總之，唯此念佛是無道心所堪之法也。

若因世事難捨，唯世事是務，而不念佛者，則此身無所憑靠，此心無所累積。

得難得人身，遇難遇佛法，無常念念至，老少皆不定，病來不預知，死近誰能覺；

生死大事，應急預辦也。

雖言念佛應具三心，亦不出此理也。

言三心者，一者至誠心，二者深心，三者回向發願心也。

至誠心者，真實心也，欣願往生，稱念名號，發自內心而行者，名至誠心也。

若無此心，唯現外相，名虛假不實也。

又，心中唯思不輪三界，心中唯欲往生極樂，如是念佛，即得往生。

故有外不見其相而得往生，有雖見其相，不得往生。

此心但能熟思有為無常之境，而厭此身修念佛者，自然具足至誠心也。

深心者，信心也。信我身是罪惡生死之凡夫，信阿彌陀佛以本願，必定引接眾生，

無有疑心。彌陀誓言：念佛而不生者，不取正覺。

既然已成正覺，則稱念者必得往生，如是信者，自然具足深心也。

回向發願心者，所修善根，回向極樂，願生彼國之心也；不可有別義。

三心之名，雖似各別；總之，唯在一向專念。一向憑托彌陀，稱念佛名，不雜餘事也。

所以者何？壽命之長短，果報之深淺，此皆是宿業之報；

與其徒然祈禱佛神，不如一向任憑彌陀，無二心者，必轉不定業，成為往生之決定業。

若因祈禱無益之此世，而忘失大事之後世，則非本意。

為後世故，念佛既是正定業，則不可置之而修餘行，故勸一向專念也。

然而，若因念佛即得往生，無有不足，因而不憚惡業；

應行慈悲而不行，可勤念佛而不勤，如是之事，與佛教規相違也。

譬如父母之慈悲，善子惡子，皆同養育；然於善子則喜，惡子則嘆。

彌陀憐愍一切眾生，善人惡人，皆同救度；然而見善人則喜，見惡人則悲。

猶如良田下良種，宜為善人而念佛，此真實隨順佛教者也。

總之，應常念佛，心懸往生，期佛之引接。臥病臨終時，此心不驚，唯望往生也。