佛學漫談

二者

深心，善導和尚釋云：此有二種：

一者決定深信，自身是具足煩惱之罪惡生死凡夫，善根薄少，曠劫以來，常流轉三界，無出離之緣。

二者信彼阿彌陀佛以四十八願攝取眾生，亦即稱念名號，下至十聲一聲，乘彼願力，

定得往生，乃至一念無有疑心，故名深心。

又深心者，決定建立自心，順教修行，永除疑錯，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動也。

此釋之意者：始信我身，後信佛願也。

然，為決定後之信故，舉出最初之信也。

其故者：若不舉出最初之信，而單舉後之信，則多有願生淨土之人，雖稱念本願名號，

然而心起貪慾、瞋恚等煩惱，身亦造十惡，破戒等罪惡故，而妄輕自身，反疑本願，

以為本願之十聲一聲得往生者，非煩惱凡夫，乃是不起妄念，不造罪業之殊勝者；

如我輩之一念十念，未必能往生。

因此，善導和尚鑒及未來眾生留有此疑，而舉出此二種信心，以解釋

如我等未斷煩惱，亦造罪業之凡夫，深信彌陀本願而念佛者，乃至一聲，決定往生，

之旨，此釋特為銘刻在心。

誠然，若無如是之釋者，我等以為往生不定，而有不安。

是故不知此釋之人，皆言

自心惡故，不得往生等語。如是之疑是不能往生之心故，唯不顧心之善惡，

不論罪之輕重，心願往生，口稱南無阿彌陀佛，以聲之故，作決定往生之想，

依此決定之心，即往生之業決定。

如是知故無疑；若思不定即不定，若思一定即一定。

是故，總而言之：深信之心，即是稱念南無阿彌陀佛者，以其佛願力，不論任何罪咎，一定來迎。深憑而無少疑心。

又言

不為別解、別行所傾動者，不可因別解別行之人所言，而捨念佛，疑往生也。

別解之人者，天台、法相等八宗之學者是也；別行之人者，真言、止觀等一切行者是也。

此皆是聖道門之解行，與淨土門之解行有別，故名別解別行也。

不為別解別行之人所言而傾動之理，善導和尚雖有詳細解釋，其文甚廣，不及具引。

取意而言：縱使佛來放光舒舌而言：

煩惱罪惡凡夫之念佛一定往生者，虛妄之事，不可相信。

亦不可因此而起一念疑心，何以故？一切諸佛悉皆同心引導眾生，亦即阿彌陀佛發願言：

若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名號，下至十聲一聲，乘我願力，若不生者，

不取正覺。

其願成就，今已成佛。因此，釋迦如來出興於此世界，為眾生故，宣說彌陀本願。

又六方恆河沙數諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千世界，現無虛妄相，

讚嘆釋迦佛所說之彌陀本願，勸一切眾生言：稱念彌陀名號者，定得往生。

此決定無疑，一切眾生，皆當信之，以此證誠。

如是一切諸佛，一佛不漏，或立願說明，或證誠其說：

一切凡夫，念佛決定往生之旨。

一切諸佛既然同心勸導，則此外若有任何之佛來言：

念佛不得往生，亦不驚動。佛尚如是，況聲聞、緣覺乎！何況凡夫乎！

如是領解，一度聽聞念佛往生之法門，發起信心之後，則雖何人何言，

亦永遠不可有懷疑之心，此名深心也。