佛學漫談

淨土真宗有一項特別的主張，稱為「惡人正機」。

在「惡人正機」的主張上，首先我們要先了解，何謂惡人。

所說的「惡人」是轉身背對實相、背對真理的的人，不是說作惡的人。

那麼，淨土真宗所說的惡人，到底是在說誰？

這個問題的答案，就在鏡子面前的人，也就是「我」！

我們每一個人，都是充滿著煩惱的無明凡夫。

也就是說，彌陀的救度，這裡說的「正機」，所說的是我們每一個個人！ 

無明覆蓋的我們，無法看到真正看到自己，所看到的自己，都是透過比較的自己。

就是那種「自己比別人好」的有色眼鏡來看見的自己，並非自己的真面目。

也因此，這個假想中所看到的自己，和真正的自己之，有極大的差距與鴻溝，

而我們就活在這樣的鴻溝之中，而且自我滿足，自我感覺良好！

在阿彌陀佛光明的照射下（真如實相的光明），我們開始注意到真正的自己。

我們才發現自己就是所說的惡人，──個充滿著無明煩惱，根本不是印象中的善人。

親鸞聖人的一生，就是坐在阿彌陀如來的明鏡前，他看到了真正的自己，

看到了自己的真面目！於是不禁悲歎而發出此言，說：

「而我本行行難及之身，棲處地獄原是一定。」（嘆異鈔第二條）

聖人發出嘆息後，無絲毫之灰暗，反而在看到自己的惡之後，竟充滿了光明！

因為在絕望之中，他突然看到了另一個偉大的力量──佛願力的救度。

他了解到自己是一文不值的煩惱眾生，一方面，地獄是一定的故鄉，

另一方面，自己卻也活在彌陀的光明中，為攝取不捨的佛光所攝取中！

親鸞聖人如此的體會，故由悲的心情，轉而成了慶喜知情！

 在《教行信證》的行卷上這麼的說：

『乘大悲願船，浮光明廣海；至德風靜，眾禍波轉。』

我們在生活中，我們一直在追求物慾，追求享受，這些在實相、真理上是相悖的。

在我們的眼中所看到的永恆，其實是一剎那而已，所見的無限，其實還是在有限中。

我們對生命的行苦，毫無知覺，我們所謂的樂，其實還是苦，始終不斷的遠離實相。

而且是愚痴地追求、重覆這樣的樂，一直持續的，不斷、不斷地造苦因。

這就阿彌陀佛心中所見的「惡人」，而這個惡人就是我們，只是我們不認為。

親鸞聖人在《正像末和讚》（第96首）說：

『惡性極難止，心如蛇蠍修善挾雜毒，皆虛假行。』

親鸞聖人試著與一般世人的行方式，止惡，但是他發覺，他作不到，

所以發出如此的語言，以自己的心來作比喻，發覺自己的心有如蛇蠍般的毒。

想盡辦法，追求自己所想要的，為了讓人接納，表現出最美好的一面，虛假！

在感受佛恩的同時，主張了，「惡人正機」也以可說是：

在我們認識到真正的自己之際，我們也了解到，自己正活在阿彌陀佛的光明之中！ 

講到「修行」，一般來說，可以有兩種不同形式的修行，各具不同的意義。

第一種的修行，是指改變自己的內在，如勤修戒定慧，息滅貪瞋痴等。

這種的修行方式，需要用全部的身心力，要全心的投入，基本上屬於出家才能的修行。

第二種修行方式，不像第一種修行那樣，要求去改變自己的內在，

而是講求於培養內在的省思，去對自己，和對世界有不同的體認。

親鸞聖人於體認自我後，放棄了第一種的修行方式（自力的聖道門）。

所說的的一種，是屬於自力（self-power）的修行，是指想靠自己的力量往生，

藉由修正自己的身口意三業，相信自己的力量，以自己的計度求生淨土。

聖人所選擇的是第二種修行的方法自己努力（self-effort）。

這也正是淨土真宗的修行方式，認真、熱切地「聞法」。

聞法包括聽法師講法，也包括閱讀聖教（聖典或法師著作），甚至一句名號。

在認真、熱切的聞法中，佛法會進入我們的身心（即信心的覺醒），

阿彌陀佛的教法自然會在我們的日常生活中起作用，使我們活感佛恩之中。

就這樣的，自自然然的，達到與持戒修定等聖道法門縮要求的一樣的效果。

真宗大德藤本龍曉Ryukyo Fujimoto（1895-1977）談到感恩時說：

「往生淨土，唯信正因，是基於第十八願，但這完全不是意謂著不行佛陀的教法。

相反地，因為感恩如來（阿彌陀佛），所以一定會行佛陀的教法。

當我們的行是出自己深刻的感恩之情時，我們會變得比較不自我中心。」