面對無知的未來是一種恐懼,面對一無所知,又被形容為極苦的未知,恐懼可知。
死後的世界是未知,一般的世人,沒有人可以預知期將如何的死,所以是無助的。
在釋尊出世前,印度就有很多的仙人,在求解脫之道上努力,一再的要突破。
在上古的漢地,傳說中有黃帝乘黃龍升天,在更早有太上老君的師父鴻鈞道長。
都是要解決生死的問題,才會有修道的念頭,才會往修道的路去進行。
物換星移,古代的人生活條件單純,可以有較多的心思往修道上、修心上發展。
六祖惠能當初聽聞金剛經,有所悟入,想到黃梅求法,但是有一老母要照顧。
就有人資助他二十兩白銀,作為安家費,給老母安養之資費,就二十兩足矣。
以現代人的生活費用,這二十兩可能僅僅過一個月的生活費,更甚的有可能一周。
要更多的時間去賺錢,也有更多的方法讓你去花錢,所以就沒有多的時間思考。
後生一大事,不是不去面對就沒事,事情還是永遠的存在,今天不面對,以後還是要。
元代的開國皇帝成吉思汗,佔了廣大的土地,想要永遠的擁有,這是歷代帝王的通病。
秦始皇就是一位,才會有徐福的出海求仙丹,到今天日本還有徐福廟,應該是到日本。
成吉思汗為了不死,找了全真教,問不死之方,全真教只能誠實以對,沒有不死之方。
都要去面對,就是尊貴如帝王還是如此,一定要面對,不能逃避,就是面對。
曇鸞大師找陶隱居求仙經,也是為了要長生,為了要有更長的時間修道。
見了菩提流支後,知道這種的長生法不是究竟,所以焚燒掉仙經,歸入淨土真長生。
我們這個身體叫業報身,由眾業、因緣所成就,今生今世的業因了了,就會離開。
所說的離開就是死了,前生未了之業,今生所造之業,成為下一生之因。
下一生要投生到那裡,要看所結、所成就的業,業重的先報,就往那裏去。
這些業,既然是自己造的、成就的,你一定得面對,無法逃避,早晚都要去面對。
念佛也是業,是善業,但是沒有願力,就不能往生,將來成就大福報。
福報大,就容易造大的業,有可能是大善,但大都是大惡業,都要受報。
造善業、大善業,來生又是大福報,享福就是消服時,福盡了就要墮落。
把所有的福都用盡了,那剩下的就是惡業,惡業還是要受惡報,或下地獄受苦。
不出生死之輪迴,每一個人都一樣,沒有例外,涅槃經上的天帝釋就是一例。
天帝釋福盡,五衰相現前,所以用他的天眼通看下一世到那裡,一看大驚。
下一世投生到一之驢子上,不是驢胎,是驢胎耳內的一隻蟲,他要投生成那隻蟲。
趕快到釋尊面前求世尊救他,佛教他三皈依,一三皈依後,成就證果,出三界。
同時那隻母驢不小心打破了主人的東西,主人一生氣打那驢,驢子流產,驢胎也死了。
尊貴為忉利天主,還是不免輪迴之苦,我們身為凡夫更是如是,要及早面對。
莊松的故事,莊松常去的佛堂牆上分別掛有源信僧都《往生要集》中的地獄圖和極樂圖。
同行們每每都圍繞在地獄圖前,誠惶誠恐地仔细看。莊松就走過去說:
那是你們必堕之處,不久之後要看多久,就可以看多久。
為什麼不趁現在,好好地觀賞極樂世界的圖呢?”
如果不是佛的願力救度,如果不乘阿彌陀佛的願力往生,那麼地獄就是我們的歸處。
這句話不是恐嚇,這是真實語,信也是如此,不信的話還是如此,不會改變。
莊松說不用現在看,看就看那你去不了的極樂世界,想去不了又要如何能去!
思考去極樂的方法,願意去,那麼你就能成就往生,因為經說「即得往生」。
地獄必定要信,即得往生更要信,假如不能即得往生,那麼就是地獄必定。
有個深夜裡,莊松匆匆忙忙地去敲寺門,大叫:糟了!糟了!
住持走了出來,問:莊松,你慌什麼?
莊松說:我方才一個人躺在床上傻想,突然懷疑是不是真的有地獄?
並且反復急問:地獄是不是真的有?是不是真的有?
住持答道:莊松,這不太像你的問題!你已信心決定,早知有後生一大事與地獄,
為什麼又突然問起這種事?
莊松說:不!沒什麼,我只是覺得納悶。如果住持你真以為有地獄,
為什麼不將它告訴你的老婆與兒女呢?你在寺裡開法座,您的老婆和兒女都不來聽。
所以我懷疑所謂的地獄,只不過是你的買賣話,因為你是住持,所以才如此說教。
聽到這裡,住持才明了莊松深夜來此,是為了說些什麼。
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