佛學漫談

波羅夷戒是出家人戒中最重的，依戒經的解釋，稱為棄，就是犯者不能再入僧列。

僧祇律謂之退沒，就是退沒道果，又稱不共住，就是不入僧數，不再是僧。

又稱為墮落，墮落就是墮入阿鼻地獄，出家人犯此戒，是要下地獄的。

行事鈔中之一云：言波羅夷者，僧祇義當極惡。有三義釋之，

一者退沒，由犯此戒道果無分故。

二者不共住，非失道而已，更不入二種僧數。(說戒與羯摩之僧眾。)

三者墮落，捨此身墮在阿鼻地獄故。

所以依聖道門，宗祖勝人是極惡之機，所以一開始宗祖要固辭，因為是以身犯戒。

故觀世音菩薩在前面就先安慰他，一生之間能莊嚴，雖犯波羅夷戒，地獄之身。

但是依佛願，雖是極惡之機，佛不捨棄，還是要救渡，不用因此對佛失去信心。

其實捫心自問，我們今生得人身，下一生又將如何，茫茫無知，今生是消福或是造福。

今生是用掉的多，還是創造的多。如果努力地行善，我的能力行嗎？

禪宗省庵禪師說：念佛不往生，結三世冤。

雖說佛號是佛成就的，但是還是萬德莊嚴的，你把它拿來當自己的功德，

不求往生，或無法往生，下一世大福報，生富貴家，一切豐足，權大勢大。

權大勢大，就容易為所易為，這下子就容易造大惡，造大惡就要下地獄。

這和今生造惡救下地獄，有何差別，只是多了一世，多了一百年。

一樣是下地獄，地獄是極苦的，而時間也是極長的，經說一天人間三千年。

宗祖出家帶妻，如果依照聖道門，這是地獄必定之罪，沒有商量餘地。

但是觀世音菩薩的偈說：『一生之間能莊嚴，臨終引導生極樂。』

一個罪惡之身，地獄必定之身，說一生之間能莊嚴，沒有惡，而是當下成就。

這不是宗祖聖人自力所能成的，是佛願力，佛的願力使成就的。

而且是成就往生，一位被自力行人所拋棄，認定是地獄必定的，因佛願往生。

這段話所說的「宿報設女犯」，依楞伽經意，有如鳩鴿，乃由己之所犯淫行之因，

來生受報為淫鳥，此即為宿報。然則宗祖聖人帶妻，亦宿報與，應知。

宗祖是佛所變化，玉女亦是菩薩之所變化，乃佛與菩薩，權巧方便，示現同彼，

引導於彼。宗祖及玉女，並是能引，遺弟緇素，皆是所引。

說「我成玉女身被犯」，我者，救世菩薩自督之辭，非是實業報所感之身。

故曰玉身，並非是表示是好美的姿容。

親鸞聖人是信心行者，示現化導眾生，全依佛願往生的聖者。

往生必定是無可懷疑的，聖人更依自己的領受，教導當時地信眾。

因為念佛受到排斥，被除僧籍，奪僧儀，賜姓名為藤井善信，判流放東越。

化身土卷有云：竊以：聖道諸教，行證久廢，淨土真宗證道今盛。

然，諸寺釋門昏教兮，不知真假門戶，洛都儒林迷行兮，無辨邪正道路。

是以，興福寺學徒，乃至，因茲真宗興隆太祖，源空法師並門徒數輩，不考罪科。

猥坐死罪，或改僧儀，賜姓名，處遠流。

八百年前，聖人有感於當時的人，堅持己見，雖無法有成，仍是各據山頭，排除異己。

這個見很麻煩，我執很難破，縱使佛這麼說，還是不會放棄，不可能放棄。

宗祖所示的是完全他力法門，一個地獄必定的人，因為信佛願，還是即得往生。

唯圓是信心行者，但是沒有因為已知往生成就，而生歡喜心，也沒有急欲往生心。

因此問聖人因應之道，這不只是為他，也是為將來之眾生而問，是善問。

說法就是要善問、善答，今天唯圓是善問，而聖人是善答。

聖人的回答，完全沒有高人一等的意味，『親鸞亦曾有此疑問，唯圓果同心耶！』

沒有佛的願力，縱使你念佛念到風吹不過雨打不入，事、理一心不亂，都與往生無關。

是佛願使然，我凡夫人得往生，縱使地獄必定，還是能仗佛願往生。

所以宗祖聖人說我也曾有此疑問，所以唯圓房有此疑是正常的，與往生無礙。

是因為煩惱俱足的緣故，使我等凡夫人不能起欣欲往生心，煩惱的緣故。