佛學漫談

【「見十方各十佛剎微塵數如來，彼諸如來不來至此，我不往彼。 

    我若欲見安樂世界阿彌陀如來，隨意即見。 

    我若欲見旃檀世界金剛光明如來、妙香世界寶光明如來、蓮花世界寶蓮花光明如來、妙金世界寂靜光如來、妙喜世界不動如來、善住世界師子如來、鏡光明世界月覺如來、寶師子莊嚴世界毗盧遮那如來，如是一切悉皆即見」。】   

    參見十方無量無邊如來。 

    彼諸如來不到我處，我也不到彼如來處，可是我就見到佛了。 

    我要見安樂世界阿彌陀如來，想見就見。 

    其他很多很多世界與如來，都是願見就見。   

    【「知一切佛及以我心，悉皆如夢。 

    知一切佛猶如影像，自心如水。 

    知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻。 

    知一切佛及以己心，悉皆如響。 

    我如是知，如是憶念，所見諸佛皆由自心」。】   

    這一段很深入。 

    如果說所現的一切佛都是如夢、如響、如幻，這還容易懂。 

    現長者說「知一切佛及以我心，悉皆如夢」。 

    這「我心」，不就是法身嗎？ 

    從法身流現出一切諸佛，諸佛都可說是顯現；那麼，法身是真實，稱為「真如」，稱為「實相」。 

    這個我心，應是真實，怎麼也如幻了？ 

    從下一句「諸佛猶如影像，自心如水。」可以深入。 

    自心像是水；佛，像是水中現出的月亮，是水所現的影像。 

    諸佛是自心所現，如水現出月亮，月亮是所現，水是能現。 

    能把它現出來是誰？ 

    是水，自心就像水，諸佛如影像。 

    自心是能現，佛像是所現。 

    在有能有所的時候，能和所是對立的，是二，所以都是幻了。   

    在禪宗可以體會這個道理。 

    唐朝肅宗皇帝問南陽忠國師：「如何是十身調御？」。 

    國師回答：「檀越（施主，這裡指皇帝）踏毗盧頂上行」 

    （即是你應在毗盧遮那佛的頭頂上行走）。 

    皇帝說：「寡人不會（我不能體會）」 

    國師說：「莫認自己清淨法身」。 

    正表禪宗要超越法身，叫做法身向上事。 

    禪宗稱初開悟為到法身邊，破重關就安住於法身。 

    還有第三關，是法身向上。 

    重關是安住於法身，宗門叫做陷入法身量中。 

    法身向上才能見與佛齊，（知見才能與佛看齊）。 

    禪宗三關齊破的人，他的見和佛見是一樣。 

    到了向上一路，（從法身還要向上），這是一件大事，是大志氣人做的事。 

    我們往往一點點就滿足了。 

    所以國師說陛下應該在毗盧遮那佛頂上行走。 

    法身向上，這不是語言文字所能表達。 

    所以自心現一切佛的影像，一些影像以及能現的身心，悉皆如幻如夢如響如影。 

    禪宗的法身向上，與密宗大圓滿相通。 

    所以，密宗在毗盧遮那佛上又添了一尊佛叫阿達爾嘛如來，就是表示法身還有向上事啊！