佛學漫談

離四相修一切善法即得菩提，成就佛果。 

佛乃離相修善之果，所以不可以色相得見如來。

經中說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

所以不可以色見聲求。

這裏一位蔡居士認為這四句還不圓滿，她很有智慧。

這是鳩摩羅什翻譯簡化了，原來是八句。

好幾位古德，以及玄奘大師翻譯的底下還有四句。

玄奘大師的全偈為：

「若以色觀我，以音聲尋我，彼生履邪思，不能當見我，應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了。」

後四句指出，應觀導師的法身，法身即是佛的法性。

（即佛真性，又稱佛性，或自性。法性所適用的範圍最廣。）

如來的妙體即是法身佛的真性（法性）。 

但法身不可以世智來見，所以說法性不可見。

也不可以「識」知。

故玄奘大師云「法性非所識」。

不可見又不可識「故彼不能了」。

佛身只是眾生不能見不能知，但絕不是斷滅頑空。

打個比方，有的物質有磁性，它產生磁場，有極大的作用。

例如電動機、發電機，種種設備都是利用磁場的作用。

但是磁場看得見嗎？

摸得著嗎？

連世間的磁性都不可見，何況法性，當然更是不可見。

只是有，法性是有而不可見。

法體，如來法身的法體，用我們的思惟不能了知。

也就是說法性、真如、實相、般若種種，是如來的法身理體，眾生的知見，是達不到的。

所以說不可思議。

不可議，就是你說不出來，不是你的語言可以表達的。

不可思，是你想不到的，不是你腦子裏所能想得到的。

只有在離開這個思才可知。

在妄想之中，你想去見，去知這個法體，就等於你坐在這個椅子上。

自己想舉起這個椅子，是不成的。

你只有離開這個椅子，才能拿起這個椅子。

「應觀佛法性，即導師法身」。

法性遍一切，就是導師的法身遍一切處，遍一切空間。

但法性不是你的妄心所能認識的，猜測的。

大家在這地方千萬要小心。

所以色見聲求，不能見如來。

法身如來在眾生的情見之中不可能認識到，知道，看到。

我們所能看到的只是一些相。

《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」

你所見一切相都是虛妄的，眼前所見本來沒有，只是由於動相所生。