佛學漫談

經云「如何為人演說，如如不動」。

 如如是第二個如字，是真如，是實際理體。

 說法時要如同真如而說，這正是此處「如理」兩字。

 如同真如的本體，來表達寂滅的妙諦。

 這就是「如理詮寂」。

 在了達時，自心仍是寂然不動，這是「寂詮」。

 這個「寂詮」正是本體的照用，故曰「寂詮即照」。

 這就是說，所表達的是真如的本體。

 能表達者，正當表達時，仍是寂然無動，全由本體的照用，這叫作文字般若。

 可見文字、觀照與實相般若，三者之間關係密切。

 文字般若、觀照般若，都是從實相般若本體所顯現出來的。

 所以實相般若就是文字般若與觀照般若的體。

 文字般若表達的內容，就是要表達實相般若與你如何去觀照。

 觀照般若所照的就是文字般若與實相般若。

 三般若說是三，而實際又是一體。

 雖然是一體，而又可分別為二個。

 所以是即三即一，微妙難思。

 文字般若不同於一般的文字。

 它是從實相般若所流現，而這個文字所告訴你的，是如何進行觀照，證入實相。

 文字般若雖然可生起觀照，而證入實相。 

但我們不可認為文字般若就是實相般若，更不可認為了達經文便已契悟實相。

 《金剛經》說：「若人言，如來有所說法，即為謗佛……說法者無法可說，是名說法。」

 《大乘無量壽經》說：「非語言分別之所能知。」

 《法華經》說：「是法非思量分別之所能解。」

 可見實相般若不是語言文字所能表達。

 學人也無法從意識分別中真實理解實相般若的真諦。

 文字般若的重要性，在於指示門路，指示如何去觀照，如何去認識實相。

 所以一切經論，文字言語，都是作為一個指路牌。

 例如昨天我們去開會，在指路牌上寫著：「華府佛教會」，如果沒有這些指路牌，到的人可能更少一點。

 這是指路牌的重要作用。

 但是，你不能認為那個指路牌所在之處就是「華府佛教會」。

 這是一個很好的比方。

 指路牌告訴你方向，你要依著方向去找，文字般若正是如此。

 佛經上說「因標指月」。

 茫茫太空之中哪里是月亮啊？

 經文裏用文字告訴你。

 現在本室之內，拿燈當做月亮，我用手指著它說：「這個是月亮。」

 這就是標指一下。

 文字般若就起這樣的作用。

 昨天如果到處都沒有貼著「華府佛教會」，那我們也找不到。

 可見標很重要。

 所以不可以棄指求月。

 若不要這些指示去求月亮，那茫茫華盛頓很難找到佛教會。

 所以指出方向，你就可以看到。

 不可以棄指，不要它。這些文字，經典，我們沒有這些是不行的。

 另一方面我們更不可以「執指為月」。

 我用手一指，這個是月亮。

 你就誤認我的手是月亮。

 你看到我的手，就可以看到月亮了。

 一般人多是這樣。

 執著所看到的手，誤認為就是所願見的月了。

 這樣的話，不但是看不到月亮了。

 並且還生出一個極大的錯誤，以為月亮是我手這個樣子。

 所以學習般若要從文字、經典之中得到方向去觀照。

 專精勤久，一旦相應，方能契入實相。

 僅在文字上得了一點理解，就以為是實相般若，那就錯了。

 那就永遠不能見實相。