佛學漫談

這些年在佛教中，自己的體會是：

 我們的修行，不管你修哪一宗，都要以般若作為前導，以淨土作為歸宿。

 （般若是梵文，在華文中沒有確切適當的辭可翻，勉強可譯為大智慧，以別於通常所理解的智慧。）

 因為沒有般若，沒有大智慧，看不清道路。

 不知道方向，找不到歸宿，這樣去修持，就所謂盲修瞎練。

 修持歸向，當如華嚴十大願王導歸極樂。

 《華嚴》，經中之王，普賢是華嚴長子，求生極樂世界。

 正是引導六道眾生，同歸極樂。

 再從當代情況來看，不管你修什麼。

 如果說希望在這一生內解決問題，若不求生淨土，那就不可能了。

 不管哪一宗，想在這一生出生死，願意今生出輪迴。

 你又不求生淨土，那就要落空。

 我們當前這個地方的道場叫蓮華精舍，是密宗，共同的願文是同生極樂。

 所以不管哪一宗，都要以淨土作為歸宿。

 在菩薩道場有六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是前五度，第六度是般若。

 前五度如果沒有般若，只是單純的布施、持戒、禪定，這樣的五度不能成為波羅蜜。

 （波羅蜜應譯為彼岸到，我國語法則為到彼岸，生死是此岸，了生死是彼岸。）

 因為前五度如盲，跟瞎子一樣，有般若才是眼目。

 所以六度之中，般若極重要。

 六度都因有般若才能成為波羅蜜，這就是般若的重要性。

 般若，若分而言之，則為三個般若：

 文字般若，觀照般若，實相般若。

 這三個般若像（伊）字的三個點，一即是三，三即是一，超出眾生的情見。

 粗淺說來，人們所看的大乘經論，以及所聽的同類言論，這都屬於文字般若。

 從文字般若的啟發使人體會了佛法的深意。

 成為自己思想的定盤星，來看待身心內外一切事物。

 而更主要是返照自身自心的本源，就稱為觀照般若。

 在觀照般若之中，一旦突然了達契悟自己的本來。

 識自本心，見自本性，就證入實相般若。

 實相般若是般若的本體。

 實相就無相無不相。

 無相者：沒有青黃赤白，長短大小，任何形象。

 不是有相，不是空相，不是非有非無，也不是亦有亦無，離開了這四句，遍離一切相。

 為什麼又說實相無不相？

 因為實相雖遠離一切幻妄之相，體性不空，遍為一切諸法作相。

 也即是說遍能顯現一切相。

 蕅益大師《破空論》說：

 「實相非福，而為一切福德之聚。實相非慧，而為一切慧行之本。」

 實相是般若的本體，怎麼能夠證入本體呢？

 我們要從觀照般若入手。

 觀照兩個字，《心經》中說得很清楚。

 第一個是觀字，密宗叫觀想，想就比較粗，觀就比較細。

 「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。

 這個「照」字，即觀照的照字。

 照字和想字就更不同了。

 有心叫作想，無心叫作照。

 「觀照」就應該如「觀自在」之觀。

 「照見五蘊皆空」之照，這才是真正的觀照。

 《破空論》曰：「如理而照，照不異寂，即名觀照般若。」

 理是本體，如實相般若是實際理體而起照用。

 如珠發光，光是從珠本體而生，發光是照用。

 珠之發光，先照自體，這就是「如理而照」之義。

 光照本體，不必安排，沒有造作，沒有舉動，自然而照，故曰「照不異寂」。

 也就是雖在照用之中，而本體仍是清湛不動，照用與寂滅沒有分別。

 文字般若淺近說來，那就是大乘經論中，有關於般若的文字啊，言論啊，所有這些都是文字般若。

 引申一步，就如《破空論》說：

 「如理詮寂，寂詮即照，是名文字般若。」

 「如理」就是後文中「如如」之義。