佛學漫談

上文說：「色心功德，機法一體。」色凡夫的色身，心凡夫變異的識心，就是指凡夫。

功德佛的實相功德，佛是智慧德相皆圓滿，智圓德圓成就一切妙德圓滿功德。

今天把仍舊是生滅心，無常的色身，這個等待救度的機，和一切功德圓滿的佛，

救度的法，一邊是罪惡的，無力的等待救度，就這麼的，和圓滿功德的法成一體。

這是淨土法門的殊勝處，並非是凡夫力所能及，也不是眾生能夠成就圓滿功德。

佛深知眾生無力，無法成就出離三界，無法圓滿完成生一大事，只能沉淪於五道。

請世自在王佛開示，得見二百二十億佛土，集眾佛土之好惡，用了五劫的時間思維，

選取諸國土之精妙，選捨諸國土之不善，合而為一國土，發四十八大願救度眾生。

為了完成此大願，以兆載永劫的時間修持，經說：積植菩薩，無量德行。

圓滿國土一切功德，圓滿了眾生往生，深知眾生無力成就願行，為眾生完成往生願行。

《安心決定鈔》第十四段是這麼說的：

欲顯此意故釋云：「以種種方便，發起我等無上信心。」

「說種種方便，教門非一。」者，諸經隨機之得益也。

凡夫若無所辨別，則難得他力信心。

然，聞自力難成之時，他力之易行亦被相信，聞聖道難行之時，淨土易行亦被相信也。

「以種種方便，發起我等無上信心。」「無上」就是成佛的信心，佛發起我們無上之心。

發成佛的願叫：「發無上正等正覺之心」，就是經上常說的「阿搙多囉三藐三菩提」。

阿彌陀佛以種種方便，「方便」在佛法度生上是非常重要的，不是每一個眾生能懂真實。

就以《華嚴經》來說，佛演說華藏世界真實之法，諸大阿羅漢是如聾如盲看不見聽不見。

大多數時候，你講真話，沒人願意聽，也沒有人受得了，只能是方便的提一提。

菩薩的四攝法就是這樣的：「布施、愛語、利行、同事。」沒有一條是真實法，

但是每一條都能直通真實法，這就是所說的「種種方便」，為了眾生出離諸苦所行的。

佛說法說八萬四千法門，乃是應眾生機故，所以說教門非一，重要的是應機。

菩薩法，先以欲鈎牽，也就是菩薩的四攝法，缺甚麼菩薩支助他，使眾生安心。

安住眾生使得能得法益於佛法上，法門有八萬四千，佛皆導引眾生入門外之淨土法。

雖說門門入淨土一法，佛也幫我們引入淨土，但是還是要我們自己有所選擇，如何。

「然，聞自力難成之時，他力之易行亦被相信，聞聖道難行之時，淨土易行亦被相信也。」

自力難成這是每個有心於出離者必須正視的問題，沒有佛力的加持，修法無成。

如《楞伽經》所說，佛以灌頂力及加持力加持菩薩等，若無此，菩薩阿羅漢天人如凡夫。

現今末法時期，佛的加持力早無，眾生不可以再執著於自力，應知所進退，捨棄自力。

佛出世應機說法，度盡一切有緣眾生，這是《大般涅槃經》的話，未度的是一闡提。

所以和尚說：「大須慚愧。」世尊講說淨土法門，以種種方便，欲發起我們無上信心。

應信知自力難成，並非我等出離無望，阿彌陀佛為我們打造了他力的淨土法門。

沒有加持力的聖道門，修習就如同學一門學問，其成就可能是一名講誦之徒，何干？

當知道聖道門是難行之道，更甚者是無可出路，應信淨土一法是當被信知的易行法。

法門をば申すには、当流のこころは信心の一義を申し披き立てたる、

肝要なりと［云々］。