佛學漫談

真宗說正定業有三種：

一者，約名號而言。

《正信偈》云：

「本願名號正定業」

二者，約信心而言：

《一念多念證文》云：

「以信弘誓，定為報土之業因，名正定業。」

三者，約稱名而言。

《銘文》約：

「正定之業因者即是稱名。

　言正定之因者必開悟無上涅槃之種子之言也。

　稱名必得生依佛本願故者，稱佛名者必得往生安養，依佛本願故言也。」

然今鈔云：

「攝取不捨之佛體，即凡夫往生之正定業。」

若合此一種者成為四種，然依

「佛體即正定業故，名體不二者，名號亦是正定業。」

而言，名體不二故，但是一種而不成二種，故合之還是三種也。

此三種約略即唯「法體」與「機受」二種，

法體既然成為正定業者，機受之信行亦是正定業，

換言之，雖說三種結歸來但是一種。

即佛兆載永劫積功累德修成之願行，圓具在一句名號，

所謂萬行圓備之嘉號，故名號即正定業。

佛以一句之名號迴施眾生，眾生受之言信心，

即聞信之一念，全領萬德成辦往生之業事無餘，故言信心正定業。

此信心發動於口業終生稱名，即全法體露現之稱名，

亦圓具萬德而與法體不二故，此言稱名正定業。

然故，「信心之正定業」與「稱名行之正定業」，同是名號法體之流露故，

無絲毫眾生之功，若於眾生之信行有夾雜自力之功者，即是自力非他力，

以法體之威德計為外力，而計眾生私情之信行者，

斷不得成為報土之因，故不謂正定業。

（稱名即全部佛之功德，故眾生稱名即得往生，這是佛所賜，不用眾生之力。

　眾生只要信，佛的弘誓是我往生的正因，我只要願生，即與佛願合。

　我們必須知道，我們其實是完全無力的，縱使我有能力一定就是數天。

　這仍然無法出三界，故法然聖人在其文鈔上說：

　『微妙殊勝之經論聖教，至最後臨終時，雖是智者，不能暗誦其文。

　　若念佛者，雖至命盡，稱念不難。

　　又，若論諸佛之誓願者，藥師如來之十二誓願，無有「不取正覺」之願；

　　千手之願，雖有「不取正覺」之誓，然而尚未成正覺；

　　唯彌陀所發「不取正覺」之誓願，已成正覺，於今十劫。

　　信彌陀誓願之人，非其他法門之信仰可及。

　　故必須一向專修念佛，無有他心，日夜朝暮，行住坐臥，稱念不怠也。

　　專修念佛之輩，今世已得往生者，所聞其數甚多。

　　若雜修之人而得往生者，極難得聞。』

　現在有很多人鼓勵信眾背經文，把整本《無量壽經》或《阿彌陀經》背起來。

　但是佛講經是要我們了解經中的義理，然後能依法而行。

　佛沒有要我們把整本經全背熟，佛在《金剛經》還說：

　『如筏喻，法尚應捨，何況非法。』

　況且在臨終時，一切業現前，痛苦萬端，不一定能將經背得出來。

　又背得出來也與出三界無關，只會多一個執著，更於事無補。

　先師曾說，他平時都持長咒，後來改持短咒，是因為有一次生病。

　先師，修行非常精進，就是文化大革命時期，都不停止精進。

　但是病痛，都能使他無法持長咒，只能短咒，何況是我們。

　還是與出三界的佛願為重，以免自誤。）