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看到信佛虔誠的人,稍微做出了不當的行為,我們就應該要深切地自省,

警惕自己說:連他這樣一個信佛虔誠的人,都會作出不當行為。

反之,如果看到這樣的事就認為:像他這樣的人都會這樣了,

所以我自然更會如此了。如果這樣想,那就太可悲了。

*仏法者(ぶっぽうしゃ):(1) 仏法に深く帰依する人。

(2) 自ら仏法を信じ、他人をも教え導く人。

《論語》〈里仁〉篇說:「見賢思齊焉,見不賢而思自省也。」

〈述而〉篇說:「三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。」

這是儒家的說法,看人家好的,就要向他看齊,不好的就要反觀自己,有沒有像他。

蓮如上人更進一步的指出,那個你平時所認識的人,那像虔誠的信著佛,是該尊敬。

但是同樣一個人,他也會有不好的一面,也會有犯錯,這就是上人,在收起前上人畫像,

本來是要把它燒掉,後來把它包好,在外面寫下善惡,表示雖是弘法為善,不免惡行。

眾生都是業報身,隨業的流轉,有時候風光,但是雖然風光,還是會有無奈不如意的。

就如同是一場戲,眾生就在這一場戲裡,各演各自的角色,都是照著劇本演,沒有例外。

劇本的編劇,就是業力,有共業有別業、個別、一個人自己的業,交織成為一本劇本。

每一個人在戲裡都有他個別的角色,每一個人就是演,進了這場戲,不可以不演的。

認真的看待這場戲,每個演員只是被放進入戲裡,就像是木偶戲,由業力的線牽著演。

在這戲裡,有的演好人,有演壞人,大慈善家,往錢堆裡鑽的商人,流浪漢及低賤的人。

而這麼多的角色,如何去爭取,如何去獲得,並非是自己能力所及,完全是業力作為。

所以當你今世演的是大善人,可以做大布施,不需要感到驕傲,或是高人一等。

當然的,那些演辛苦工作,難能一飽,為低賤之人,或流浪漢者,也不用太自卑。

都是業力所作用,而這業力,完全是各人前世,累生累劫的業緣成熟,因緣合和所成。

不要因為今世為善,就心滿意足,也不需要因為今生低賤,就感到喪氣,失去鬥志。

認清事實,人生都是虛幻的,我們唯有出離此岸,才可以真正免除此業力的牽引。

再說,因為都是業力在作用,而每一個人今生的業如何,又要如何牽扯運作,無力得知。

有善業,有惡業,常是善惡相伴,並非是你可以左右的,《歎異鈔》第十三段就說:

知乎?若凡事可以任心,為往生殺千人,應殺也。奈何無殺一人業緣,欲害而不得。

不殺,非因心善,無害人之心而殺百千人者有也。

是業緣使我們為善,當然也是業緣讓我們造惡,也會是面善心惡,總總的面向。

善人也會為惡,我們應當自我警惕,不是看到善人為惡,就認為我也應當如此。

當如是認知,我們都是無力的眾生,就是要把自己交給阿彌陀佛,任阿彌陀佛而生活。

換句話說,放下自力心行,認清自己的無力,把自己交給阿彌陀佛,全仗佛願力。

知道惡業現前,再善的你都會為惡,認清這一點,時時警醒自己,不是為了自己。

你身為佛子,要為佛保有佛弟子的清,不一定為自己,為了未來的新進者,留個樣。

仏法者のすこしの違ひを見ては、あのうへさへかやうに候ふとおもひ、

わが身をふかく嗜むべきことなり。しかるを、あのうへさへ御違ひ候ふ、

ましてわれらは違ひ候はではと思ふこころ、おほきなるあさましきことなり[云々]。

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