佛學漫談

「信心」是我們往生的要件，唯有具足「信心」者，才是佛所救度者，也是佛所培養，

阿彌陀佛經心培養成就者，就是具足「信心」者，行者當下的果報是即得往生住不退轉。

釋尊在《無量壽經》講述法藏比丘所發的四十八願，其中以第十八願最為重要講往生：

設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，

唯除五逆、誹謗正法。

願中提到了三種心：「至心、信樂、欲生我國。」具此三心者，乃至十念，都得往生。

於此三心的具足，第十八願的成就文，將三心以「信心」代之，說言：

諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念。

至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。

從願文中，看到的願文是，十方眾生具或生起了「至心、信樂、欲生。」三心。

有了這三心即得往生，看似要眾生自己發此三心，但是再讀願後的重誓願，是這樣說：

我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。

可以看出，都誓願若願不成，就不成就佛道，而這誓願是誓願建立超世之誓願。

就是說，法藏比丘誓願救度眾生，能夠成就眾生成佛道，要比諸佛及諸眾生所成更超出。

我們來讀一篇《詩經》的詩，這篇出於〈小雅〉的〈小宛〉中的一小段詩文：

「螟蛉有子，蜾贏負之；教誨爾子，式穀似之。」

蜾贏它沒有生孩子，它到螟蛉的巢中，抓了它的幼子回來，但是螟蛉和蜾贏是不同生物，

蜾贏要把抓回來的螟蛉子，教導使它成為跟它相同，它用的方法是，「式穀似之」像我。

教導螟蛉子的方式，就是一直不停地告訴它，要像我阿！要像我阿！就這樣成功了。

同樣的，法藏比丘的超世願，就是這樣的「南無阿彌陀佛」，「要像我阿彌陀佛阿」！

所以我們在第十八願的成就聞上看到的是，「聞其名號」，而不是要發「三心」。

當聽聞「南無阿彌陀佛」的同時，我們「機方」被就度者，應當如是信之，佛的召喚。

如蜾贏召喚螟蛉子，為佛所攝取不捨的行者，「南無阿彌陀佛」就是那超世願的的召喚。

螟蛉子為蜾贏的召喚，聽了進去信入了，所以當蟲身蛻換時，它換成了蜾贏了不是螟蛉。

佛子為佛所攝受，當聽聞「南無阿彌陀佛」時，也應當如是信知，佛願超世，我當成佛。

就是「南無」的回歸、相信、回來、歸命，這是阿彌陀佛的召喚，召喚佛子回去成佛。

不要要你成就「三心」，更不是要你發個「信心」，就是聽話，回來就是，回來成佛。

所建的是超世之願，蜾贏所用教子的方式，成就螟蛉子之法，當然佛更能成，

而且是出三界，得以成就佛道的超，是聞名即得往生，住不退轉的超世大願力。

要談「信心」，是要時時的把此殊勝佛願所賜的「信心」，經常的來談，不斷的說。

世間的凡事，那些財務糾紛，那些爭權奪利，看的都會使人心煩，多說又會擾心思。

多說多看，久了會使我們也陷入此中，所以可以少說，最好是不要說，擾亂道心。

和世事不同的是，「信心」要多談，也要鼓勵大家來談「信心」，多談會增道心。

我們生在這世上，雖說是業報所感，但是說穿了，「業報」、「業緣」本性是空。

本來是空的，但是眾生執為有，所以空就成為有，而且是堅固牢不可破的有。

釋尊說「因為妄想執著」，就是還在作夢，叫不醒的夢，這又奈何諸佛的辛勤勞苦。

阿彌陀佛的願力，就是要叫醒我們，用「南無阿彌陀佛」成就「信心」，叫醒我們。

要多多的談論此信心，大家一起來談，這樣的話，會使這佛所賜的信心，深深印著。