佛學漫談

有句話說：「遠在天邊，近在眼前。看似在眼前，卻遠在天邊。」

所謂「灯台下暗」（とうだい  もと  くらし），常常聽聞佛法的人，

受了很多佛恩卻習以為常，所以容易疏忽法義。

反之，在遠地的人，渴望聞法，求法認真。一心想求安心的人，能認真聞法。

相傳孔夫子在世時，有很多的門人，史上說三千，是位聞名於外的學者。

但是只是名聲在外，他出生的故鄉，卻沒有人知道，他們出了一位名人。

台灣有一句俗語叫「近廟欺神」，就是說在住家附近的廟宇，別人都說很靈，

但是附近的人都沒有感覺，都要千辛萬苦的，繞了一大圈，到遠方去拜拜求福。

很多人有這一種的毛病，總是認為別人的東西好，那種自己家裡隨手可得的不值錢。

是應該這樣嗎？佛家說「從門入者非家珍」，就是說從外面進入的，並非是這家的珍寶。

那珍寶在那裡？「家珍自足」，每個人家裡最珍貴的，都是來自自己家裡，不用外求。

這裡所說的從門入者，所指的門，不全說是那家裡房子的門，更是講六根門頭。

就是講每個人的六根：「眼耳鼻舌身意」這六根，看得聽的聞的藏的摸的感覺的都是。

這在自力門中，就如同禪宗六祖慧能禪師開悟時所說的偈子：

何其自性本自清境，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，

何其自性本無動搖，何其自性能生萬法。

這跟釋尊成佛所講的一樣：奇哉一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。

本來每一位眾生都具有成佛的本質、本性，但就是妄想執著，所以不能證得。

是證得不是修得，但是這妄想執著要去除，說是去一些少一些，但卻是去一添兩。

說「修得有功，證得方顯。」修的目的是在證，但在修的過程中，有些境界很美好，

那更會去想保有，這樣的話，就如了魔境，這是《首楞嚴經》的解釋，不可做聖解。

這本自具足，清淨無染，不生不滅，不動不搖，能生萬法的自性，又將如何成就。

就修禪專致於一念不生，或者參話頭，就是要減少一些執著，去一些，來達到證。

這去除的念生成，這也是意識心，落在意識中，變成妄想除不除不掉，又多了一個去除。

就是這樣麻煩，更麻煩的是，都空了入於空，更是危險，佛家就不強調於無。

所謂「寧可執有如須彌，不能執無如芥子，執有尚可救，執無諸佛救不得。」

當初五祖要傳法，叫諸弟子寫出他們的心得，呈上來，明心者得衣法。

北宗六祖神秀，所寫的偈子就是慢慢地去除，南宗慧能的偈子就是落了空，

平常人依止會有大麻煩，所以五祖要人依照神秀，要把慧能的偈擦掉，這是正知見。

六祖慧能只是講經過，講歷史，並沒有說那是對的，也說了前面的偈是他開悟所說的。

但是後人就是拿來比較，認為他的高明，不認知五祖要把他擦掉的真意，太難了阿！

釋尊知道，沒有佛的加持力，眾生要出三界得解脫，是不可能的事，所以說淨土一法。

依止阿彌陀佛的願力，把那妄想執著的我，靠阿彌陀佛的願力，叫醒那深睡不醒的我。

經上說，十萬億佛土外的極樂淨土，那不只是遠在天邊，但是佛的願力就在我們身上，

這更不只是近在眼前，這是「家珍具足」，佛心就在我心中，不離不棄的，攝取不捨。

那去除妄想，看似就隨心所能，自己任何時候都可以去做，但是又如何，越除越多。

放下！活在佛恩普被的我們，不要認為那是應當的，那是那麼輕易不重要的，應珍惜。

放下追求那沒有目的，不可能成就的虛妄，認真去感受佛的恩，讓佛來度脫我們。