佛學漫談

蓮如上人說：「人們在聽聞佛法時，大多數的人都會以為法不是為自己而說的，

並且會想記住個三言兩語，好向別人現學現賣。」

西藏的修行者曾經這麼的說：你們漢人很不一樣，受了些灌頂，修了些法，為了甚麼？

目的是為了成為上師。我們藏人就不是這樣的，我們每個人修法，為了甚麼？

我們藏人，每到了年終歲末，我們都要檢討自己，今年的修行如何？習氣少了點？

壞的習慣感了多少，瞋恨心和貪心以及執著心又去了多少，不可以浪費時光！

現代的人就是想當人上人，不肯落人於後，所以就有如蓮如上人所指出的這一些問題。

求的因是想要虛名，為了要得到人家的恭維，能得到名，可以的話，因此更得到利。

不是真心想要求法，來求個法，來聽聞佛法，目的在於能聽到一些特別的言語，

這種言語，或說是法句，是別人沒有聽聞過的，特別是他從未所聞的，可以炫耀的語句。

仔細想一想，人生不過百年，能活到一百歲，已經是人瑞了，但是與無始的歲月，

這一百年實在是太渺小了，太不足為道了，沒有值得我們去炫耀的，如果是風光一生。

應當求的是那來生的永恆，那無始的過去世，都是過去式，可以不用太在乎，而是當下。

我們知道，過去生所造的業，成就了今生的果報，今生的風光或是為人唾棄，都是果報。

假如你造了今世風光的業，不管你多麼的懶散，還是會有人前呼後擁，不需特別取巧。

不用特別在乎那些，那些都是叫「命中有的」，享受過了，受苦過了，就完事了。

要在乎的是，假如你今生沒有辦法了生脫死，那麼今生受的果，果中所帶的因，

這因將會成為來世的果，你將會在這因果循環的業海沉淪，你將會永遠無法出離苦海。

這種現象好像是「刀口舔蜜」，採蜜的人採蜜，用刀子把儲存蜜的蜂巢割開，

讓蜜流出來，當採完了蜜，刀口還是會留下一些蜜，用舌頭去舔，但不小心割了舌頭。

今生的享樂，今生的風光，有如刀口上的蜜，不值得留戀，應當是可捨則捨，當求出離。

不應當為了貪一時的享樂，而斷送了出離的因緣，這是何其可惜，如為了蜜而割了舌頭。

要多聽聞佛法，是為了脫生死，為了成就信心故，不是為了要成為人上人，風風光光。

釋尊在《無量壽經》傷嘆世人失道，而受苦無窮，經說：

如此之人，蒙冥抵突，不信經法，心無遠慮，各欲快意。癡惑於愛欲，不達於道德，

迷沒於瞋怒，貪狼於財色。坐之不得道，當更惡趣苦，生死無窮已，哀哉甚可傷！…

不能深思熟計，心自端正，專精行道，決斷世事。便旋至竟，年壽終盡，不能得道，

無可奈何！

為了短暫的享樂，迷失了自我，可悲可嘆，釋尊都為我們如此的迷糊而感嘆。

俗語說「人無遠慮必有近憂」，眼睛要往遠處看，不要光看眼前的利益，不要短視。

當享受了那一剎那的樂，後患無窮，又上得去下不來，當被捧上去捧你的不會讓你下來。

到時候知道錯了，會是回不了頭，佛說「應即想破」，要看得破，一時的享樂，

會是後患無窮，不要等到受苦時才要後悔，那是無法挽回的，要深思熟慮，後悔不得。

雖然說得一時的享樂，人生百歲，縱使百年的享樂，與無止境的後生比較，只是一時。

要好好的想，今生得蒙為人身，應當好好把握，不可以輕忽，人生、人命在呼吸間，

要把握能夠把握的當下，仔細的想那後生一大事，是「一大事」，輕忽不得其他不重要。

不要等到無常到來，在呼天喊地的，求救，求佛問神仙，可能會是太慢了，想清楚吧！

今生有幸得人身，又能聽聞佛法，最重要的是，能「聽聞淨土一法」，不可以輕放。

在知道無常後，要緊緊把握當下，信阿彌陀佛的救度，當下即得往生，即不退轉於佛道。

聽聞佛法，要認真的聽聞，為後生一大事聽聞，這是「一期一會」，把握當下。