佛學漫談

佛之功德，疏而遠於機者將如何。

真如法性之理雖近，於不悟之機者，力所不及。（73）

這段話是感歎，也是悲嘆，對機法一體，無法了解，無法體得佛的悲願，

無法領納佛所賜的信心，對於這種人，所發出來的悲嘆。

阿彌陀佛成佛的目的，是要救度眾生，所有眾生都是所就度之列，沒有一個是例外。

但是為什麼《觀經》會說：光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

阿彌陀佛的光明遍照十方世界，所以是說阿彌陀佛的願力普及十方世界，救度眾生。

但是佛光明就是攝取念佛眾生不捨，其他不是念佛眾生，就沒有這種利益，佛有差別心。

不是這樣說的，是佛光明要攝取你，但是你不為佛光所攝取，無法達成攝取之利益。

譬如太陽出來，普照大地，照說一切大地都會是光明，沒有不光明的地方。

但是還是有陰暗之處，這些地方，陽光無法照進來，還是一片漆黑，沒有光明的。

不是陽光的照射不均勻，而是有東西遮蔽了，使陽光無法照入，才會是無光明。

有一個故事就講陽光的，說「不怨太陽偏，只恨枝無葉。」

佛光普照十方世界，既然是普照，就表示沒有一位眾生是所遺落的，這樣才叫普照。

所以會有被佛光所攝取不捨者，會有不受佛光普照者，問題不在佛光，而是受者。

所以這一段話問說的，於「佛之功德，疏而遠於機者將如何。」

佛之功德是普施於眾生，就怕你不接受，不怕你接太多，因為本來就是要全給你的。

疏而遠將如何？這是機自己的問題，機方自己必須好好檢討，畢竟是後生一大事。

佛光專攝取念佛眾生，那你就要成為佛光攝取的念佛眾生，滿足往生之事業。

如果你對你的後生一大事認真，認真思考自己的後生一大事，那就必須清楚自己。

真如法性，真如就是實相，就是法性，有時候稱為法界，又稱為法身，又說是真實。

若依《三藏法數》解釋真如，真名不偽，如名不異。

謂常以妙觀，觀於心性本具真如之理，速令顯發，是名真如。

不偽就是真實，不欺假，不異就是不變的，常以妙觀，就是禪定智慧為觀察，以發此智，

甚麼是此智，心性本具之佛性，本具之佛的智慧德性，將此智慧德性開發出來。

又依《華嚴經隨疏演義鈔》說言：真如，真如者，乃真實無妄之理，即法性土之體也。

此清淨法身所依之土，已由法身無相，土亦如是，身土雖分，體原不二，故真如為體。

真如就是法性土之體，就講到了清淨法身所依之土，也就是報土，不談化土，

直接說報土，法身無相，所以報土亦如是，也就是說，法身無相，亦無所不相，

故報土亦無相，無所不相，所以非是眾生、凡夫境界，先止住不用去談。

又出於《首楞嚴經》說七常住果：常住者，無滅無生，不遷不變之謂也。

果者，在修曰因，在證曰果，有七種，即諸佛所證法身之果德也，以其清淨圓滿，

體性堅凝，皆名常住果也。真如為第三，離妄曰真，不異曰如。

即諸佛所證真實無妄之德，以其無滅無生，不遷不變，是為常住果。

真如是佛之果德，是常住無滅無生，不遷不變也，所以亦是涅槃之德，常樂我淨。

涅槃有三德：一者．法身德，為佛之本體，以常住不滅之法性為身。

二者．般若德，般若漢譯為智慧，但和世智聰辯不同，智解脫之智慧，法相如實覺了。

三者．解脫德，遠離一切之繫縛，而德大自在之覺者。

引這麼多的經典，不是要你了解，甚麼叫真如，甚麼叫法性，是要告訴你，太難了。

如《無量壽經》法藏比丘對世自在王佛所教導的對話，經說：

時自在王佛，語法藏比丘：如所修行，莊嚴佛土，汝自當知。

比丘白佛：斯義弘深，非我境界。

人應該有自知之明，不應該冒進，尤其是此後生一大事，輕忽不得，一點不明白，

都不可以輕易放過，不知道就必須問個清楚，要問到無疑，無疑於佛智，

無疑於往生必定，無疑於我往生已成，佛願所成就，這一切都應無疑，才可以放心。

本鈔叫《安心決定鈔》就是要見聞者，都能夠安心，若有所疑惑，都應該不恥下問。

佛之功德疏而遠者：

就如上面所引，這只是少數，應知，佛之功德甚深無量，非我等凡夫人所能體得。

我等下根劣智者，此等之機，難能體得，故說言疏而遠，彼此相隔之意也。

真如法性之理：

真如法性，這是所有眾生本具的，所以佛說「證得」，然垢障凡夫，

為一切煩惱執著所障，雖是本具，但無能證得，說言咫尺萬里，於無智之機，畢竟疏遠。

此等之真如實相，聖道之法教義，對當下之凡夫，末世之下根劣機，其實是毫無用之教。