佛學漫談

問曰：既遣專稱一佛，何故境現即多，此豈非邪正相交，

一多雜現也？

答曰：佛佛齊證，形無二別，縱使念一見多，乖何大道理也。

次光明寺和尚釋者，《往生禮讚》前序文也。

問：彼《禮讚》中引《文殊般若》，其要何事耶？

答：上具釋成三心五念及四修已，結彼安心、起行、作業，

悉為稱名一行之義，引用彼經一行三昧之文而已。

問：就今所引有二不審：一云：見彼經說有二重義，初云：

佛言：法界一相，繫緣法界，是名一行三昧，當先聞般若波羅蜜，

如說修學，然後能入一行三昧，如法界緣不退不壞不思議無礙無相。

（已上）後所說者，今所用也，但文聊違。說此二義又結已云：

如是一行三昧者，要知恒沙佛法界無差別相。（已上）如此等者，

云一念法界、云無差別相，是經本意，何限稱名云一行耶？

二云：如經說者，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，

專稱名字，隨佛方所，端身正向，能持一佛，念念相續。（已上）

唯云一佛，不謂彌陀，何相違耶？

答：先決初疑，經有理觀、專稱二重，各依所用，取其一義，有何相違！

是故天台約上理觀，於彼常行三昧之下引之；今師約下專稱引之。

經說二重，各被機緣。

次決後疑，經文之中雖不指名，意在彌陀。依之，天台釋云：

但專以彌陀為法門主，妙樂又云故以西方而為一準。

何况大師以謂諸佛既被彌陀，尤有其意。《般舟經》中雖說過去諸佛，

持是三昧等，《觀念法門》加阿彌陀三字，是又其義。

問：就《文殊般若》二重問答，初重問意可見，答中至云專稱名字，

是對前問，正由以下餘二問歟，如何？

答：是探佛意，如此釋之，是佛密意，在開凡夫往生直路。

或云說種種方便，教門非一，但為我等倒見凡夫，或云諸佛大悲於苦者，

或云門門見佛得生淨土，處處解釋皆帶此意，可貴！可貴！

次問答中，於其問詞含其意趣，一、《觀經》說若他觀者名為邪觀，

違所觀境是邪觀故，若見彌陀，若見諸佛，豈非邪耶！

二、見多佛其義是當多行三昧，其理已非一行三昧，答言中云佛佛齊證，

形無二別，二難共消，其義易見。

又如《觀經》云：行勸座觀禮念等，皆須面向西方者最勝，

如樹先傾，倒必隨曲，故必有事礙不及向西方者，

但作向西想亦得。

次言又如觀經云者，一行三昧尊稱之義，非唯《文殊般若經》說，

於此《觀經》又有其說，是則隨他之前雖說諸行，隨自之後說念佛義，

以此經說知彼經意。