不要我力,亦不要我悟,久持他力之願行在身,而被無由之執心繫縛,
歸來流轉之故鄉者,真實可悲歎之事也。(74)
上一段講於佛德疏而遠將如何,真如法性之理雖說眾生本具,於理為近,又奈何?
釋尊在成佛時,仰望星空,說了這樣的話:
奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相,只因妄想執著不能證得。
釋尊用的是證得,不是修得,可見佛性是本具的,所以說眾生平等,因皆具佛性。
《首楞嚴經》有一段故事,講一長者富人有一子,因為戰亂,必須讓孩子逃亡,
為了不讓孩子餓了,受苦了,讓他將來可以過好日子,特別把一顆如意寶珠縫在以服裡,
教代孩子無論如何不可以脫掉這件衣服,並且不能丟掉這一件衣服。
這孩子因為無一技之長,沒有牟生之能力,所以以乞討為生,到處流浪。
有一天,這小孩流浪時,被這長者發現,把他叫過來,看見衣服仍在,拿出如意珠。
如意寶珠,為無價之寶,可以如意變化各種財寶,滿足人之所需,所以又過著富裕生活。
長者富人者,是佛,流浪之窮子者,我等眾生,佛賦予眾生如意寶珠,可隨意安樂。
眾生雖各具如意寶珠,但是不知為用,故皆沉淪於五道,受無量之苦,無法自拔。
為甚麼會受無量苦,為什麼要受無量苦,因為皆是妄想執著,自己迷失自己。
佛在十方世界,說是救度眾生,事實上是找他的兒子,把他的兒子找回來。
佛要找回的兒子不是只有一位,是諸有眾生,每一位眾生都是佛子,不要妄自菲薄。
佛經說,有三種子不可以輕,就是不可以看輕他,那三子:龍子、王子及佛子。
龍子雖小,但是它仍然可以變化萬千,所以不可輕。
王子雖幼,仍在襁褓之中,眾大臣及百姓遠遠見之,無不下跪,尊敬之。
佛子雖是凡夫人,但他以蒙佛之攝取不捨,即得往生極樂,即將成佛,故不可輕之。
諸有眾生都是佛子,所以都不可以輕視之,就如同大富長者給他兒子如意寶珠。
是他兒子不懂,如同眾生妄想執著,不知自己之可貴,一直在外乞討,追求物慾。
當知,他所追求的,只是餬口,或是短暫的,時時或斷,不能長久,無可為樂。
這些都是相外求的,但是忘掉自己,自己本身一切具足,自己有如意寶珠,可求一切。
所謂從門入者非家珍,門者,六根門頭,眼耳鼻舌身意六根,都是意識在作用。
本身是佛,都有佛性,先師說「人人本是天真佛」,不用外求,這家珍具足。
本是具足,不用外求,從外求來的不是寶,是禍亂你自性的,是「妄想執著」。
真如法性,本自具足,只因為妄想執著,就有如在睡夢中,夢中出現一切的境界。
夢中,就如同現在的我們,凡夫人,有一切苦難發生,如同做惡夢,痛苦異常。
要如何解決,要如何使我們出離,把夢中人叫醒,醒了就不做惡夢了,就好了。
人生又如何,如何使我們出離,就是歸命 南無阿彌陀佛,是為一的一條出路。
去找如何開悟,東尋尋西覓覓,到頭來還是空虛,還是無法開悟,就算你有心得,
又如何,找誰問?誰能問?這世上已經沒有真正悟的人,有的話聽聽就好。
難啊!不要浪費時間,現在的人,生活壓力已經太大了,不要再替自己製造壓力。
做人就是要老實,不僅僅是對別人,最重要的是對自己,你騙不了別人,就算被你騙了,
也只有一次,下次人家就會遠離你,而且不是一個人,會是一群人,都遠離你。
但是騙你自己,就不一樣了,你部會遠離你,但是騙自己,受害的人是你自己。
甚麼是騙自己,自己做不到的,告訴你自己,你可以,這有時候行的通,自我勉勵。
通常是沒信心時,勉勵自己,告訴自己,自己可以達成,後來真的達成,這是好事。
我們要談的騙自己,不是這方面,這是正面的,說的是反面的,好高騖遠,自我麻醉。
明明能力所不及,硬說可以,到頭來浪費時間,空度一生,無所成就,
而對最重要的,出離三界之苦,一事無成,白白浪費一世,無法完成後生一大事。
要能認清自己,知道自己的能力,用自己的斤兩,去做自己能力所及的事,才不會自誤。
就是自己騙自己,才會自己誤自己,認清自己,找到可以出離的方法,才是當務之急。