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《歎異鈔》的第五段一開頭說:『親鸞未曾一遍為孝養父母念佛。』

聖道門的行人,每天修行,修完功德,或是念完經,念完佛號,都要做迴向。

要將這一段時間所有的修行功德,迴向給自己的父母等,這樣才算完成功課。

今天親鸞聖人卻說,『未曾一遍為孝養父母念佛。』

其實這就是自力聖道門與他力淨土門最大的區別,知道佛名號世佛所賜,為往生用。

不是用來作為積功累德之用,而且父母親不只有今世,我們每一個人都有累生之父母。

孝養父母,為父母親盡孝道,這是每一個身為人子所必須要做的事,不能推卸的。

但是光孝養,盡了孝道,只是盡了今生的一份,還是沒有盡全責,因為沒能使出離。

其實我們的出離也是靠佛的願力,當然父母的了生脫死,還是要靠佛願力。

念佛之行,佛願所成就,非干凡夫人,有智慧的人應該分得清楚,老實認清。

就算一天念個一萬遍,十萬遍,是佛的功德,佛所成就的,就不應該據為己有。

我一介凡夫,是佛願力要度我,若我要度我的父母,也是到了極樂世界後,

再仗著佛願力,披著佛誓願力的鎧甲,再入此世界,或是父母所生處,才能度脫。

或是我的父母,願意乘佛願力,願於今生,能夠生願往生想,則也蒙佛救度。

然此種的度脫,乃是我父母與阿彌陀佛之間的事,非是因為我的念佛所成就。

歎異鈔的這一段文接著說:

『蓋一切有情盡皆生生世世父母兄弟,須於次生成佛悉皆救度者也。』

我們已經流轉於此娑婆世界不知有幾回,故有無量無邊的生身父母。

而佛說,一切有情盡皆是自己歷生已來的父母兄弟等眷屬,故皆應度之。

我們就是這樣的輪迴於五道,生生世世沒有出期,也累著世尊為救度我們而流轉。

當然這種的流轉是因為慈悲心而成,為了救度我們而甘願受苦,一次一次的進出。

世尊在經上說,為了救度眾生,生為白狗,骨頭就可以堆得比須彌山還要高。

狗的品種有很多種,顏色也有很多,所以釋尊應該為救眾生,也出生為各種的狗。

就光是白色的救那麼多,其他顏色的加在一起,那更是無量的多,可以看出佛的慈悲。

我們到了西方極樂世界,就可以仗佛願力,很快的成佛,或是披弘誓鎧救度累世父母。

接著說:

『念佛果係自力之善,始得迴向救助父母。是故唯有捨棄自力,急開淨土之悟,

方可以神通方便,自四生六道中,救度沉淪任何業苦之有緣。』

佛的名號具萬德,是阿彌陀佛以五劫的時間思惟,兆載永劫的時間修行成就的。

阿彌陀佛為了度我所成就的,是讓我知道,他為我成就的世界,我往生之處已成。

我沒有一絲一毫之力,不能說這是我的功德,我只能因為聽聞佛名,

知道我往生之處已成,我流浪於六道,受盡的苦楚,今世將盡,只此而已。

當我聽聞佛名號,當我稱念佛名號,世因為我知道佛恩,為報佛恩故稱名。

如果佛名號是我自力所成就者,我當然有資格用以供養我生身父母。

但我深知,此佛名號非我所成,不應該占為己有,有背佛要救度我之恩。

於今之要,是要自我檢點,自我檢討,我要往生,我能往生,是佛願力或是我一心。

我是否每次念完佛,有念佛有功德之想,急於想把此功德迴向於佛及父母等。

如果有此想法,應該自己感到慚愧,而且是一種很可悲的想法。

是佛迴向的功德,是佛願力所成就的,我的往生,是佛力所成就的。

我應該要做的事情,應該要體會的是,要去好好地體認他力信心,讓我往生的他力。

在這一點上下功夫,就是拋棄自力心行,拋棄自力之心,才能不疑佛智。

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