釋迦牟尼佛的教導,不是空談,他都是自己先做到的。
這個歌利王,後來他是誰呀?
世尊睹明星悟道,首先度五比丘。
五比丘之中最著名的,大家都知道是喬陳如。
喬陳如就是當年節節支解世尊的那位歌利王。
我們就是念經,當然得好處,念經之後,你還要在一切日用中,能夠用心去觀行、去覺照。
這是第二種「觀照般若」。
第三種「實相般若」,「觀照般若」之後,最後所證的就是證「實相般若」。
「實相」就是真如、佛性、果覺等等,都是「實相」。
說到「實相般若」,這裏不免首先要強調一點。
就是現在對於「文字般若」,大概有兩種不正確的對待:
第一,研究的人只是重視了「文字般若」。
以為從這經典上我懂了,看了一些註解明白了,我也會跟人家說了,這就是「實相般若」了。
其實一切文字,不管你是經典,還是禪宗老和尚的語錄。
總之,就如禪宗的一部書《指月錄》所喻的那樣,文字的一切一切不過是給你指一指這個「月」。
「文字般若」起的最大的作用就是給你指一指這個「月」。
對此不認識就會產生二種錯誤:
一種錯誤認為:既然實相是離開這一切,就不要「指」了,對於經典我也不用去看了,這是個錯誤。
這個茫茫太空之中,哪個是月亮?
從來沒見過,你哪里去找啊?
所以需要一個指,才能得到很大的方便哪。
連指都不要了,看「月」就困難了,所以不要「指」的人是一個錯誤。
再一種錯誤更嚴重,以為這個「指」就是月亮。
錯把指月亮的手指當成了月亮。
雖然我這些話都是對的,我用手指著月亮的樣子說「這就是月亮,月亮就在那」。
我這句話跟我的指都是對的,可誤解的人就以為我的話及我的手指就是月亮了。
正是由於這樣去認識月亮,才把經典上的文字錯當作「實相」。
那麼這樣就有二個嚴重的問題:
一個嚴重問題是,再也看不見月亮了,因為把手指當月亮了。
第二個嚴重錯誤就把月亮認為是指月的樣子。
對於般若,如果我們只是從自力來悟入「實相般若」,是很不容易的事。
因此,我們再引證一下蕅益大師話,深入地解釋這個「實相般若」。
「實相」是什麼呢?
「實相者非有相,非無相,非非有相,非非無相,非有無俱相。離一切相,遍為一切諸法作相」。
那到底是有?
是無?
是非有非無?
還是又有又無……?
這些都不是,所以「實相」是離開了一切相的。
我們總是在這些相之中,為之迷惑,是有?是無?是非有非無?還是有無具相?……?
都沒有了,才離開這一切相。
那麼如果「實相」就是離一切相。
這就又跑到「執空」的另一邊去了。